Vigile.net - Civique vs ethnique

PQ just can't resist beating the tribal drums

2009-11-21T19:14:42Z

The Gazette et l'humour canadian La Gazette voit du "tribalisme" dans la défense du français, langue nationale et officielle. Une perspective canadian, du pur crétinisme ! Quebecers know that when the winning conditions for sovereignty are not present, the Parti Québécois can be relied upon to try to churn up francophones' (...) - consulter en ligne

La République du Québec assurera enfin la cohésion nationale et la paix sociale

Éric Tremblay - Tribune libre de Vigile — 2009-08-01T15:34:05Z

Pour qui veut-on réaliser l'indépendance du Québec ? Pour NOUS, vraiment ? Selon les civiques, il faut croire que nous nous battons aussi pour les pauvres Anglais et immigrants du Québec, même si ces derniers sont si peu nombreux à s'identifier à NOUS comme le démontre clairement un récent sondage où l'on apprend que 97% des Anglais et 93% des membres des communautés ethnoculturelles allophones sont contre notre indépendance nationale. Voilà où nous ont menés 14 ans d'auto-flagellation identitaire à la sauce civique depuis les paroles vraies de Parizeau le soir du 30 octobre 1995, alors que notre Nation appuie toujours majoritairement (+ ou – 60% selon de récents sondages) l'indépendance du Québec.

Si les Anglais et les communautés ethnoculturelles allophones faisaient vraiment partie de notre Nation québécoise (unité de langue, de culture et d'histoire sur le territoire québécois ; rien à voir avec le sang ou la race) qui descend des Canadiens (1608 – 1760) et des Canadiens français (1760 – fin des années 1960), ils appuieraient le projet indépendantiste à la même hauteur que NOUS. Force est de constater qu'il n'en n'est rien, et c'est normal. Malgré les quelques exceptions qui confirment la règle et le discours culpabilisateur des provincialistes civiques : les Anglais sont des Canadians et les immigrants qui s'installent à 90% à Montreal, Canada, gardent l'identité de leur pays d'origine, vivent selon la culture et les valeurs de leur pays d'origine grâce au multiculturalisme, peuvent ne pas apprendre le français se contentant de l'anglais pour améliorer leur qualité de vie en comparaison de ce qu'ils vivaient dans leur pays d'origine et obtiennent la citoyenneté canadian s'ils en font la demande. Assister à une cérémonie d'octroi de la citoyenneté canadian dans un hôtel de Montréal devrait suffire à nous convaincre, dans le contexte actuel, que très peu d'immigrants deviendront des Québécois.

Que fait l'État québécois ? Il entretient, tant sous les gouvernements libéraux que péquistes, ce système canadian au Québec qui menace à terme l'existence même de notre Nation en appliquant une politique d'immigration massive, contrôlée à moitié par Ottawa, qui majoritairement s'intègre à la portion de la nation canadian en sol québécois, en offrant des services en anglais aux immigrants, en donnant des cours d'anglais (pas de français) aux immigrants pour favoriser leur insertion au marché du travail montréalais, en finançant un système public d'éducation anglais des CPE à l'université tout en refusant d'appliquer ce qui reste de la Loi 101 au cégep et un système public de santé anglais (2 CHU, un français et un anglais, financés à parts égales alors que les Anglais ne forment qu'au plus 5% de la population québécoise), en intensifiant l'enseignement de l'anglais dès la 1ère année du primaire (un certain parti songe même à implanter l'immersion anglaise dès la 4e année du primaire s'il prenait le pouvoir), en dénationalisant le cours d'histoire du Québec et du Canada offert en 4e année du secondaire plutôt que d'instaurer un vrai cours d'histoire nationale québécoise dès le primaire, en obligeant tous les enfants québécois à suivre dès le primaire, au nom de la nécessaire ouverture (comprenons : NOUS sommes fermés) le cours d'éthique et cultures religieuses qui est proprement étranger à notre culture nationale.

L'État québécois, surtout depuis l'enchâssement de la Charte canadian des droits et libertés dans la Constitution canadian lors du rapatriement unilatéral de 1982 qui a eu notamment pour effet de constitutionnaliser les principes du multiculturalisme et du bilinguisme officiel canadiens, en bonne province subordonnée à l'autorité d'Ottawa et du gouvernement des juges de la Cour suprême du Canada, participe volontairement à la multiculturalisation et à la bilinguisation (comprenons : anglicisation) de notre Nation. Après tout, on est civique ou on ne l'est pas. Il ne faudrait pas oublier que n'eut été de l'entêtement de Camille Laurin, père de la Loi 101, cette dernière n'aurait jamais été adoptée, René Lévesque étant contre. D'ailleurs, la version édulcorée qui fut adoptée, laissait une large place à l'anglais au Québec. Le français, seule langue officielle du Québec, vraiment ? En observant Montréal s'angliciser à vitesse grand V et échapper au contrôle de notre Nation, on voit bien que c'est faux.

Voulons-nous faire l'indépendance du Québec pour en faire un Petit Canada multiculturel (interculturel) bilingue avec une métropole balkanisée anglaise ? La lutte de libération nationale du Peuple québécois ne viserait-elle qu'un pur changement de cadre administratif, un simple changement de statut juridique de l'État québécois ne renversant pas les rapports de domination actuels au nom des droits acquis et le système de valeurs civiques promu par Trudeau, le digne successeur de Durham qui disait de NOUS que nous étions un peuple sans culture et sans histoire ? Le Québec aux Anglais et aux communautés ethnoculturelles ghettoïsées ! C'est ce que voulais dire le fameux « Maîtres chez nous ! » ? En avant l'auto-assimilation ! C'est pour cela que Champlain a fondé la ville de Québec, acte qui marqua la naissance de notre Nation en terre d'Amérique il y a de cela 401 ans ?

À lire et entendre les civiques, pour qui « Tous ceux qui vivent au Québec sont des Québécois », « La nation québécoise est composée de tous les citoyens du Québec » et « La nation québécoise est majoritairement francophone », l'on pourrait croire que les Anglais et les immigrants, tout comme NOUS, ont été conquis en 1760 et annexés de force en 1840. Quelle pirouette intellectuelle formidable, mais fallacieuse. On ne peut pas refaire l'histoire, bien que plusieurs aiment la réviser. À persister dans la négation du NOUS, Nation québécoise, il se pourrait bien que la vision de Trudeau finisse par faire du Québec une province canadian comme les autres en effaçant notre Nation dans le grand tout civique multiculturel faussement bilingue (comprenons : anglais) canadian, tout comme ce fut le cas pour nos frères hors-Québec qui ont été victimes d'un véritable génocide culturel aux mains des descendants de Durham. Adieu liberté nationale et État-Nation du Québec fort, libre et indépendant se joignant au concert des nations libres de la Terre.

Dans le fond, ce concept de nation civique québécoise n'est-il pas l'explication de la stagnation des appuis au projet d'indépendance chez notre Nation, le NOUS tant rejeté, combattu et nié depuis le soir du 30 octobre 1995 ? Après tout, tant qu'à réaliser l'indépendance du Québec pour en faire un Petit Canada à la sauce civique multiculturelle bilingue, aussi bien de vivre pleinement la réalité qui est de toute façon la nôtre : la Province of Quebec.

Le Québec n'est pas un laboratoire en temps réel et NOUS ne sommes pas des cobayes, n'en déplaise aux civiques. Contrairement à Gérard Bouchard, un des deux commissaires de la Commission Bouchard-Taylor qui ont rédigé un rapport insultant à l'égard de notre Nation, nous ne croyons pas que c'est en jetant nos souches dans les feux de la St-Jean que nous ferons l'indépendance. NOUS existons et nous sommes la Nation québécoise quoiqu'en pensent les provincialistes civiques québécois et les fédéralistes civiques canadians.

La seule solution qui pourrait permettre de renverser notre sort de minoritaires dominés en voie d'assimilation, car NOUS sommes bel et bien minoritaires au Canada, c'est de déclarer unilatéralement l'indépendance du Québec dès la prise de pouvoir d'une majorité d'indépendantistes à l'Assemblée Nationale. Ainsi, nous ferons du Québec une République libre et indépendante, un État-Nation de langue française en terre d'Amérique. La Constitution de la République québécoise fera du français la seule langue officielle du Québec, et ce, dans tous les domaines de la vie collective (fini le bilinguisme institutionnel et administratif, l'anglais, langue de travail, l'affichage bilingue, etc.) grâce à la mise en place d'un aménagement linguistique territorial. Le Québec sera aussi français que le canton de Genève. Cette Constitution républicaine garantira la liberté, la fraternité, la justice, l'équité et l'égalité des droits des citoyens. Pour en devenir citoyen, le candidat à la citoyenneté devra maîtriser le français et respecter les autres valeurs fondamentales énoncées par la Constitution : séparation de l'État et du Religieux ; laïcité des institutions publics et de l'espace public qui ne remet pas en cause le patrimoine religieux chrétien du Québec (l'État est laïc, mais la terre québécoise est chrétienne) ; égalité des hommes et des femmes, etc.

La République du Québec assurera enfin la cohésion nationale et la paix sociale en facilitant l'intégration des Anglais et des immigrants à notre Nation grâce à l'abolition du communautarisme multiculturel. Alors, les Québécois seront tous des citoyens de la République égaux devant la loi. La République du Québec, non pas contre EUX, mais pour NOUS.

Éric Tremblay Chef du Parti indépendantiste

Oh ! Canada Oh ! Québec

Raymond Poulin - Tribune libre de Vigile — 2009-07-28T20:13:59Z

La discussion entre les tenants des appellations Canadien français et Québécois (incluant Québécois de souche et Québécois d'origine française) a donné lieu à plusieurs tribunes et commentaires dans Vigile. On peut en tirer pour le moment quelques certitudes et constats.

L'appellation Canadien français serait née vers 1867, en tout cas certainement pas avant la fin du régime de l'Union. Elle n'est pas surgie spontanément chez les descendants des colons de la Nouvelle-France, qui ont plutôt repris (et, le plus souvent, intériorisé) l'expression par laquelle les Canadians les désignaient pour s'en démarquer. Cette désignation s'appliquait à tous les descendants de la colonie française et assimilés, où qu'ils se trouvent sur le territoire du Dominion of Canada et même des États-Unis.

Le seul endroit où les dits Canadiens français, incluant les Métis de langue française, sont demeurés majoritaires depuis la fin du XIXe siècle est le territoire du Québec. À compter du moment où les dits Canadiens français du Québec ont pris conscience qu'il pouvaient bien davantage maîtriser leur destin collectif à partir de leur propre gouvernement, fût-il provincial, qu'à partir d'Ottawa et qu'ils s'identifiaient avant tout à leur territoire, le langage a suivi : ils se sont progressivement mais rapidement désignés en tant que Québécois, de manière exclusive chez ceux qui aspiraient déjà à un destin national, de manière préférentielle chez oresque tous les autres. On aura beau dire ce qu'on voudra de cette appellation, de la tendance politique ou des motivations des premiers qui l'ont utilisée publiquement, elle s'est répandue spontanément et, pourrait-on dire, universellement.

Aucune nation au monde ne peut avoir prise sur son destin collectif si elle ne forme pas la majorité sur un territoire déterminé et qu'elle ne dispose pas des attributs de la souveraineté sur ce territoire ; c'est non seulement une donnée géopolitique incontournable mais la première condition à la reconnaissance d'un État-nation. Que nous n'en soyons pas encore là n'évacue pas cette donnée essentielle : les descendants de la Nouvelle-France ne seront plus jamais majoritaires ailleurs qu'au Québec. Ne pas reconnaître ce fait patent constitue un déni de la réalité même lorsqu'il origine d'esprits sincères.

Il n'exise aucune possibilité pour les descendants de la Nouvelle-France et assimilés d'accomplir une destinée nationale sur l'ensemble du territoire actuel du Canada. Deux nations souveraines ne peuvent coexister en tant que telles sous une même juridiction territoriale, même en présumant la bonne volonté de tous, ou alors au moins l'une des deux ne peut exercer sa souveraineté. Cela va sans dire, mais encore mieux en le disant.

Nation civique ou ethnique ? Le Québec compte actuellement environ 1 700 000 habitants, sur un peu plus de 7 700 000, d'une origine autre que la Nouvelle-France. Une partie d'entre eux s'est assimilée à la majorité, s'y identifie ou s'y intègre. Une majorité d'entre eux s'est assimilée à la minorité d'origine britannique (elle-même ne représentant réellement qu'environ 5% de la population totale), s'y identifie ou s'y intègre et en a en tout cas adopté la langue et la culture ; nous connaissons tous les raisons de cette situation. Par nécessité, le Québec continuera d'accueillir des immigrants. La majorité d'ascendance et de langue françaises n'a pas le choix de reconnaître comme citoyens les habitants naturalisés qui n'en font pas partie. Elle dispose cependant du pouvoir, une fois le Québec indépendant et même avant dans certains cas, d'imposer sa langue et sa vision des choses à tous sur le plan public, quitte à reconnaître à la minorité de langue anglaise existant au moment de l'indépendance des droits particuliers, tant que ces droits ne nuisent pas à la pérennité du caractère français du Québec et à l'universalité de sa culture sur la totalité du territoire. Il ne s'agit pas là du modèle d'une nation civique ni, au sens plénier, d'une nation ethnique, à moins de limiter le sens d'ethnicité à la langue de même qu'à la culture, au sens englobant et non élitaire. Il ne s'agit pas non plus d'un modèle multiculturel ou interculturel. Qu'on cesse de vouloir nous enfermer dans ces catégories.

La préférence exclusive pour l'appellation Canadien français relève de motivations qu'on ne retrouve pas toutes chez tous ceux qui s'en réclament : l'attachement sentimental à un terme auquel on est habitué depuis sa naissance ; la manifestation de ce qu'on ressent comme son identité propre et exclusive, surtout chez les descendants de Nouvelle-France nés hors du Québec (et de l'Acadie, probablement), habitant à demeure hors Québec, et apparemment chez beaucoup de Métis d'où qu'ils soient ; chez certains fédéralistes (et confédéralistes ?) québécois.

Certains soupçonnent une fraction des défenseurs du terme d'être des agents provocateurs se drapant dans l'appartenance canadienne-française afin de susciter la bisbille chez les indépendantistes (ou souverainistes). On ne peut pas en exclure la probabilité à moins d'ignorer la virtuosité des officines fédérales. On peut même éprouver une certaine suspicion à la lecture de certains textes, y compris dans Vigile, mais, quant à moi, je me garderais bien d'accuser qui que ce soit, même mentalement, sans preuves irrécusables. J'ai déjà, dans un autre contexte, été accusé à tort d'un méfait qui tirait à conséquence et je ne souhaite cela à personne.

Il se peut que le débat continue, peut-être jusqu'à ce que l'actualité politique se lève de son hamac. Je doute cependant qu'on puisse lire autre chose sur le sujet que des redites. Pour ma part, je ne me sens pas attiré par le statut d'autochtone canadien à propos duquel j'ai, sans jeu de mot, de sérieuses réserves, tout en souhaitant bien du bonheur à ceux qui s'en contenteraient. Quant aux autres, si on en revenait un peu à l'union des forces indépendantistes, il me semble que l'été serait plus frais. Pour paraphraser Miron : tant que [l'union] n'est pas faite, elle reste à faire.

Pierre Falardeau : la liberté et rien d'autre

Louis Cornellier - Le Devoir — 2009-04-18T16:35:46Z

Quand Falardeau affirme que « 60 % des Québécois ont dit Oui » en 1995, certains crient au racisme. Le pamphlétaire, pourtant, ne joue pas sur ce terrain. Il met plutôt en avant une conception culturelle de la nation, semblable à celle de Fernand Dumont, selon laquelle, pour être Québécois, il s'agit de décider de l'être en (...) - consulter en ligne

Quel mandat pour la Caisse ?

Robert Chevalier de Beauchesne (pseudo) - Tribune libre de Vigile — 2009-03-31T00:52:25Z

Il faut se féliciter d'avoir encore en cette province des historiens tels qu'Éric Bédard. Il est un des rares à connaître, à reconnaître surtout, la valeur de cette « longue histoire de résistance et de combats » que fut celle des Canadiens-Français. Malheureusement, comme chaque fois qu'il tente de juger les temps présents à l'aune de cette histoire, qu'il espère nous en faire tirer leçon, son discours tombe à plat : Éric Bédard, le spécialiste du conservatisme canadien-français, n'arrive pas à assumer les conséquences du changement identitaire survenu depuis la Révolution tranquille.

Car, « les Canadiens français devenus Québécois » n'ont pas changé que leur nom, ils ont troqué leur identité. D'une nation ethnique, définie par le sol, l'histoire et la culture, ils sont passés à une nation civique dont l'appartenance est déterminée administrativement par l'État. D'une nation se considérant titulaire d'une patrie (le Québec) et co-fondatrice d'un pays (le Canada), on a fait une nation dont la souveraineté et la légitimité reposent sur celles d'un simple État provincial. Le déficit identitaire est tel, que la filiation entre Québécois et Canadiens-Français s'en est trouvée réduite quasi à néant. Et le peu qui reste réfère à un passé devenant de plus en plus étranger, souvent même considéré comme honteux. On peut bien le déplorer, ne pas être d'accord, ça ne change rien à la réalité.

Dans ce contexte, l'historien a beau, pour mieux questionner l'actuelle gouvernance de la Caisse, rappeler à grands traits la libération économique des Canadiens-Français et ses principaux héros, le souvenir de cette lutte et de ces gens ne faisant plus écho à notre réalité nationale, ce ne sont là que vaines paroles. Un constat certes troublant, car pour qui a l'honnêteté de se souvenir, la Révolution tranquille ne devait pas préluder à la naissance d'une nouvelle nation, mais bien plutôt concourir au plein accomplissement des Canadiens-Français. C'est pourquoi la Caisse fut fondée, c'est pourquoi elle devait favoriser le développement du Québec et c'est pourquoi la Caisse se devait d'être dirigée par un Canadien-Français...

Ce n'est évidemment plus le cas aujourd'hui, mais après quarante ans de nationalisme québécois, qui donc oserait s'en étonner ? Michael Sabia est peut-être « étranger aux intérêts du Québec inc. », il est Québécois et le Gouvernement du Québec lui fait confiance. Que peut-on bien vouloir de plus ?

Que nos nationalistes, historiens ou pas, cessent de jouer au plus fin. Le devenir Québécois de Lévesque s'avère à l'usage une « dénationalisation », une rupture tout aussi définitive que le devenir Canadian de Trudeau. Il nous pousse allègrement vers les bayous. Monsieur Bédard, c'est bien plus de l'avènement du Québécois dont on pourrait parier « que le cartel financier d'autrefois serait bien fier », car c'est lui et lui seul qui a permis la nomination de Michael Sabia...

Si on n'a pas le courage de dénoncer l'imposture, l'« oeuvre de sape » que représente le nationalisme québécois, si on n'a pas la force d'admettre qu'il a tué en nous toute résilience, qu'on cesse donc de se plaindre.

Car comme on fait son lit, on se couche.

Les cryptofascistes. Sur la peur du nationalisme

Dominic Desroches - Collaboration spéciale — 2008-12-01T15:54:13Z

Il convient de relever en conclusion que les idéologues, ceux qui ont répandu le discours multiculturel et vanté les identités multiples, ont frappé juste : ils ont réussi à inhiber un bon nombre de Québécois. Ceux-ci ne sont plus en mesure de dire avec assurance d'où ils viennent. Ils ne peuvent plus parler du Québec haut et fort et se (...) - consulter en ligne

Promotion de l'identité nationale québécoise

Léonce Naud - Tribune libre de Vigile — 2008-11-10T14:01:00Z

Le Québec se veut une nation civique et politique et non une nation à caractère ou fondement ethnique. Il s'agit par conséquent d'une de ces nations qui sont des constructions volontaires, c'est-à-dire des nations moins héritées que fabriquées, à l'instar de la France ou des États-Unis. Certes, il existe dans ce type de pays une référence ethnique plus ou moins lointaine, des groupes ou peuples fondateurs auxquels se sont joints ensuite d'autres apports, généralement par immigration ou invasion. Dans le cas d'une nation dont l'identité nationale est avant tout civique et politique, le plus important n'est pas la composition ethnique de la nation mais la dynamique qui la regroupe, la force d'agglomération qui la garde unie, l'unité qui découle de ses actions ainsi que d'une histoire partagée et de projets d'avenir communs.

C'est pourquoi la plupart des nations civiques procèdent à un constant travail de mise en valeur de leur identité civique et nationale, en particulier si elles connaissent un important phénomène d'immigration, ce qui est le cas du Québec. La nation civique ou politique résultant d'une construction de la volonté, le vouloir vivre ensemble doit sans cesse être conforté par des rappels aux raisons et fondements de l'aventure collective.

L'historien Michelet soulignait très justement que « la France est un travail de soi sur soi ». En quoi il saisissait bien le caractère non pas naturel mais construit de toutes pièces de la nation française (Paul Thibaud, République, 35). Ce n'est nullement par hasard que l'on réserve à la carte de France une place d'honneur sur un mur, face aux élèves, dans les salles de classes des écoles de la République. Ce n'est pas non plus par hasard que cette nation a décidé de se charger elle-même de l'éducation nationale.

Dans un autre cas de nation civique – la nation américaine –, il ne se passe pas une journée sans que l'on rappelle au peuple américain que le pays trouve sa cohésion dans le respect voire dans un véritable culte de sa Constitution, texte sacré légué par les Pères Fondateurs. Innombrables et fort coûteux sont les moyens déployés et les slogans martelés pour conforter sans cesse la fierté et l'identité nationale des citoyens des États-Unis d'Amérique ainsi que leur cohésion autour de la personne du Président, commandant suprême politique et militaire.

Le Canada n'a pas le choix : il doit solidifier son identité nationale

Le gouvernement fédéral du Canada, suite à la grande frayeur référendaire de 1995, a pris davantage conscience de l'état exsangue de l'identité nationale canadienne. Le Canada est fréquemment décrit comme « a country without a nation ». De plus, le déferlement de l'identité américaine et l'apport d'une population issue de l'immigration laminent le vieux fonds identitaire britannique, socle traditionnel de l'identité Canadian. Ayant obtenu graduellement (tiens, tiens…) son indépendance de l'Empire britannique, désormais privé de la protection de la flotte de la Royal Navy, l'ancien Dominion of Canada cherche à éviter l'engloutissement dans l'empire américain, dont ne le sépare cette fois aucun océan providentiel.

Le gouvernement fédéral s'est donc lancé dans la construction d'une identité nationale Canadian, comptant régler du même coup le problème que pose l'identité nationale québécoise pour l'unité canadienne. Aucun État normal ne peut en effet tolérer indéfiniment l'existence de deux identités nationales dans un seul pays. Enfermée à l'intérieur des frontières du Canada, éliminée de la scène internationale, l'identité québécoise est destinée à perdre graduellement son caractère national pour devenir à terme l'expression d'une ethnie. Les canadiens francophones constitueront à moyen terme une communauté d'origine et de langue plutôt qu'une communauté de territoire, de projets et de décisions.

Ouvriers besogneux de ces luttes identitaires, des fonctionnaires fédéraux permanents (et non des personnels de cabinets politiques) ainsi que des agents spécialisés dans la guerre de l'information (Information Warfare), jouissant de budgets publics de centaines de millions de dollars, oeuvrent à miner lentement et méthodiquement les fondements mêmes de l'identité nationale québécoise. Cette identité, qui a vu le jour il y a quelques dizaines d'années à peine, s'avère fragile en comparaison de l'ancienne identité canadienne française, carapace solide quasi inentamable qui a assuré la survie de notre nationalité jusque dans les années soixante, avant que nous ne la délaissions nous-mêmes à l'époque de la Révolution tranquille.

Compte tenu des moyens que prennent la plupart des nations civiques et politiques pour maintenir leur cristallisation identitaire et durer dans le temps (ceci est moins crucial pour des nations dont la cohésion nationale repose sur l'ethnie, par exemple le Japon), il est non seulement légitime mais encore d'une absolue nécessité qu'une nation politique et civique comme veut l'être le Québec – extrêmement minoritaire au nord-est d'un continent et voisine du plus grand empire mondial – mobilise à la fois de bons esprits ainsi que des moyens financiers conséquents pour que des stratégies, des politiques et des décisions visent expressément la promotion de l'identité nationale québécoise, confortent les institutions collectives de la nation et assurent la maîtrise effective du territoire qui est encore le sien en terre d'Amérique. Faute de quoi le Québec s'acheminera vers une désintégration nationale multiforme, y compris territoriale. Le mot de Valéry ne fait pas exception pour le Québec : « Nous autres civilisations savons désormais que nous sommes mortelles. »

En ce début du 21e siècle, les Québécois doivent retrouver chez leurs représentants cet esprit de force et de conquête qui a déjà été porté en Amérique avec une telle vaillance d'abord par les Anciens Canadiens puis par les Canadiens français.

Léonce Naud, géographe
Québec

Amarré, prenant l'eau, le bateau coule

Fernand Couturier - Tribune libre de Vigile — 2008-06-28T13:00:00Z

Depuis la parution du Rapport de la Commission Bouchard-Taylor, le premier des commissaires dans l'ordre alphabétique a été nommément rabroué, copieusement flingué de critiques sifflant de toutes parts. Alors que l'autre commissaire se tient à l'écart comme une vénérable icône intouchée. Il doit bien y avoir des raisons à cela. Comme celle-ci, par exemple, formulée par la fondation Inamori lui accordant le prestigieux prix Kyoto, et reprise ce 20 juin dans Le Soleil : Charles Taylor aurait mis au point une « philosophie éclairée qui permet aux gens de traditions et de cultures différentes de préserver leur identité tout en coexistant pacifiquement. » Philosophie universellement valable ? Convenant à toute situation nationale ? Il faut voir. Pour ma part, je m'en tiendrai à la seule littérature de la Commission. Je mentionnerai le Document de consultation (DC), la version intégrale du Rapport (RI) et sa version abrégée (RA).

Par ailleurs, Le Devoir du 10 juin publiait : « Gérard Bouchard réplique à ses détracteurs. » Ce texte transpirant la déception, l'inquiétude et la morosité tente de ramasser la situation ainsi : « En définitive, la question fondamentale qui se pose est la suivante : si on rejette l'interculturalisme comme modèle de gestion des rapports interethniques au Québec, quelle formule démocratique reste-t-il pour assurer à la fois l'avenir de la francophonie québécoise et le respect de la diversité ? Où sont les contre-propositions réalistes et acceptables au regard du droit, de l'éthique publique et de nos traditions ? »

Ainsi l'auteur invite à poursuivre le débat. Je vais tenter d'esquisser des éléments de réponse à ses questions. Le plus brièvement possible. Il ne faudrait pas qu'il s'inquiète s'il perçoit dans mes propos un désaccord profond avec les siens et la philosophie de Charles Taylor qui transpire dans le Rapport.

***

D'abord, pour démarquer les positions, deux tableaux. Le premier essaie de schématiser l'architecture conceptuelle du Rapport de la Commission en s'inspirant du texte même. Et le second présentera l'articulation de ce qui pourrait être une contre-proposition.

1. Premier tableau.

a. À l'avant-plan, il y a la nation civique. Déjà le Document de consultation, à la page 43, en donnait une définition : « Modèle de société qui fonde la vie collective sur les droits en reléguant à l'arrière-plan la dynamique identitaire et tout ce qui se rapporte à l'identité (sentiment d'appartenance, mémoire collective, mythes nationaux… ». On trouve ici, en clair, les plans constitutifs du tableau. Et le Rapport intégral, page 288, dit de la nation civique : « Conception de la nation qui fonde son unité uniquement sur des principes, des droits et des normes civiques plutôt que sur une culture ou une ethnicité. »

Voilà deux définitions qui disent à la fois ce qu'est la nation civique et ce qu'elle n'est pas. Elle est le lieu des règles d'une vie citoyenne abstraite de la culture : structure et exigences de la démocratie libérale, codes et documents définissant lois et normes, droits et libertés, et la langue française comme langue commune ou « cadre de communication et d'échanges pour la société ». C'est à ce niveau que se fonde l'unité de la vie collective, de la société. Voilà ce qu'est la nation civique. Et ce qu'elle n'est pas ? C'est tout l'arrière-plan du tableau.

b. En arrière-plan, il y a la culture et l'ethnicité. Tout ce qui se rapporte à l'identité comme le sentiment d'appartenance, la mémoire collective, les mythes nationaux, et, de façon générale, la culture. L'emploi fréquent de l'adjectif ethnoculturel identifie ou rapproche très étroitement ethnicité et culture. C'est dans cet espace que joue la dynamique identitaire. Et cette dynamique est régie par l'interculturalisme. Pourquoi ? Parce qu'il y a là une multitude d'ethnies et/ou de cultures avec lesquelles il faut composer. Ici, il faut lire la cinquième des onze propositions qui tentent de définir cet interculturalisme : « Le principe des identités multiples est reconnu, de même que le droit de préserver l'appartenance à son groupe ethnique. » (RA, p. 43) Ainsi cet espace du tableau est peuplé de groupes ethniques ou ethnoculturels parmi lesquels se trouve le groupe ethnoculturel majoritaire d'ascendance canadienne-française. Et ce qui est visé dans la dynamique, dans le fonctionnement interculturel, c'est l'intégration. Car, pour une petite nation comme le Québec toujours préoccupée de son avenir, comme le dit encore le Rapport, « l'intégration représente … une condition de son développement, voire de sa survie. » (RA, p.42) Intégration qui, de son côté, s'effectue par le français, langue commune de communication ou « cadre de communication et d'échanges » (RA p.42). Mais cette intégration, faut-il observer, n'aurait pas pour objectif l'unité de la nation. Cette unité, selon la définition même de la nation civique, ne relevant que des éléments purement civiques tels que présentés ci-haut.

c. Et pour son avenir, quel devrait être le fonctionnement de cette réalité nationale découpée ? La proposition 9 sur l'interculturalisme le résume : « Les constantes interactions entre citoyens d'origines diverses mènent au développement d'une nouvelle identité et d'une nouvelle culture. C'est ce qui se passe au Québec depuis quelques décennies, sans que cela altère la position culturelle du groupe majoritaire ni ne porte atteinte à la culture des groupes minoritaires. » (RA p. 44) Autrement dit, une multitude d'identités, de groupes ethnoculturels se juxtaposent, se croisent, se heurtent, dialoguent dans l'espace d'arrière-plan du tableau figuratif du Rapport. Aussi c'est dans cet espace d'arrière-plan qu'interviennent les problèmes ou exigences d'accommodements et d'harmonisations.

Dès lors on peut se demander ce qu'il advient de l'intégration recherchée. Se réalise-t-elle dans la nouvelle identité qui est censée se forger ? Si c'est le cas, comment va-t-elle composer avec la multiplicité des autres identités qui l'entourent et qui demeurent inaltérées ? N'y a-t-il pas là au moins une apparence de contradiction, ou un aveu implicite d'incompossibilité ? Et n'y a-t-il pas là porte ouverte pour une amplification des réclamations d'accommodements peu ou prou raisonnables, mais allant plutôt dans le sens d'ériger des clôtures symboliques ou réelles entre les groupes tous aussi motivés les uns que les autres à développer et défendre leur identité respective ? N'y a-t-il pas là également une manière indirecte d'entretenir au Québec, volontairement ou non, le modèle de société multiculturaliste canadien ? Modèle qu'on estime inadéquat pour la société québécoise et que l'interculturalisme est censé remplacer…

Et maintenant, il faut lire la proposition 7 que l'ordre interculturaliste consacre à la langue : « Le plurilinguisme est encouragé, parallèlement au français comme langue publique commune. Le débat qui oppose la langue identitaire à la langue véhiculaire (comme simple outil de communication) est peu fécond. Ce qui importe d'abord, c'est la diffusion la plus large possible du français, que ce soit sous une forme ou sous une autre. » Le français, langue publique commune ou cadre de communication et d'échanges, assure la cohésion sociale en permettant de participer à la délibération publique. Il y a beaucoup à dire sur cette proposition étrange. Nous y reviendrons après la présentation du deuxième tableau. Mais, quand même, suggérons tout de suite que, dans l'hypothèse où le français serait uniquement ou avant tout un simple cadre de communication, on ne voit pas pourquoi on le privilégierait à l'anglais qui, à cet égard, prévaut universellement.

2. Deuxième tableau.

Ici, à la rigueur, il n'y a pas d'avant- ni d'arrière-plan au sens spatial des termes. Car il s'agit plutôt de présence et de profondeur historique. Mais le temps et l'espace étant difficilement tout à fait séparables, essayons de poursuivre en recourant à la même représentation picturale.

a. La nation québécoise actuelle, dans sa concrétude et son intégralité, occupe tout l'espace du tableau. Cet espace est celui du Québec concret géographiquement et climatiquement déterminé. Espace habité par une nation distribuée en agglomérations citadines diversifiées, en villages parsemés dans des régions aux visages multiples et différenciés selon les caractéristiques et les traits du territoire dans son ensemble. C'est la nation telle qu'elle s'est développée au fil du temps et prend place ou apparaît dans le présent de l'histoire. Cette nation, elle est née et a grandi dans la langue française. C'est dans cette langue française que cette société québécoise s'est structurée en un monde sur le territoire du Québec géographique ; c'est dans cette langue qu'elle s'est constitué une culture, s'est défini un ensemble de lois, de normes régissant la vie en commun dont, entre autres, l'égalité entre homme et femme et la laïcité de l'État ; c'est encore en elle qu'ont été définis et établis les éléments d'une structure étatique pour sa gouvernance. C'est en tout cela, dans cette nationalité intégrale et concrète que réside l'identité québécoise. Identité comprenant les Québécois de souche française et tous ceux qui, d'autres provenances, se sont joints à eux au cours des ans pour devenir ensemble un seul peuple québécois, une seule nation québécoise, ici présente.

b. Comme on le voit, il n'y a pas de place dans cette représentation pour un arrière-plan proprement dit, comme c'est le cas dans le tableau suggéré par le Rapport. Mais il y a profondeur historique. La nation québécoise française maintenant présente est une aire vitale qui tire son énergie de sources profondes. Milieu unique pour tous les citoyens, pour tous les Québécois. La nation québécoise de langue française est une réalité concrète. Une réalité qui a son identité propre. Une réalité nationale qui fonde et développe sans cesse son identité. Cette approche, on le voit, n'institutionnalise pas l'existence de groupes ethnoculturels ayant chacun sa propre identité. Ce qui la différencie fondamentalement de la position du Rapport. Mais la diversité est quand même bienvenue. Elle est reçue de multiples façons. En effet, les Québécois ne se privent pas et ne se sont jamais privé d'aller voir ailleurs, d'aller puiser et emprunter ailleurs ; tout comme ils ont toujours accueilli et accueillent encore ceux qui de l'extérieur désirent se joindre à eux et partager des ressources.

c. Et comment cette nation québécoise envisage-t-elle son développement ? Comment pense-t-elle pouvoir s'épanouir ? Qu'entrevoit-elle comme projet d'avenir ? Relativement à la problématique qui a donné lieu à la constitution de la Commission Bouchard-Taylor, la nation québécoise française se veut une société d'accueil bienveillante pour les immigrants. Et c'est en son sein, en son intérieur que doit avoir cours l'intégration. L'intégration à cette réalité nationale concrète prise dans son intégralité et non pas en une partie d'elle-même émondée, clarifiée, dégagée, purifiée de tout accent ou dimension ethnique ou culturel. La nation québécoise conçoit l'intégration des immigrants comme absolument nécessaire à son unité.

***

Et de quelle intégration s'agit-il ? Processus délicat et complexe entre tous ; mais néanmoins quelques mots pour tenter de le caractériser. En gros traits, disons que l'intégration envisagée veut se différencier de l'assimilation. Celle-ci aurait des connotations de dépouillement. Elle signifierait pour l'immigrant une perte, un abandon de ses traits identificateurs par contrainte ou par indifférence. L'intégration, par contre, relèverait pleinement de la liberté. Par choix délibéré les immigrants acceptent de participer à la vie commune telle que comprise par la société d'accueil. Ils acceptent de venir partager cette vie. Et il est dans l'ordre des choses que la société d'accueil demande une telle participation et un tel partage. Dans la mesure, bien sûr, où les droits proprement ou fondamentalement humains sont respectés.

Ceci étant, il est clair que l'immigrant ne peut transporter avec lui ce qui le distinguait strictement comme membre d'une autre nation et qui empêcherait l'inclusion normale (et normée) aux manières de vivre et d'être des gens chez qui il veut venir s'établir. Un visiteur convié change-t-il les us et coutumes de ses hôtes en passant le seuil de leur maison ? L'immigrant n'emmène pas avec lui une autre nation, c'est-à-dire qu'il ne transporte pas dans ses bagages ce qui définit en propre la nation dont il est issu. Mais il est clair aussi que l'essentiel de ce qu'il est devenu ailleurs comme humain demeure et doit être respecté. Cependant il doit quand même devenir assez semblable aux gens qui l'accueillent pour qu'il puisse développer avec eux un véritable sentiment d'appartenance. Sentiment d'appartenance devant pouvoir être partagé par les membres de la société d'accueil. Et celle-ci, de son côté, doit mettre en œuvre les mécanismes et les services nécessaires pour qu'il y ait accueil efficace et chaleureux. Elle doit aussi reconnaître et même rechercher les apports positifs des nouveaux arrivants qui lui permettent de changer, d'évoluer favorablement tout en demeurant fondamentalement elle-même.

***

Mais on entend une objection se formuler : Cette intégration n'est qu'un rêve impossible, utopique. Car il y a dans la réalité, il existe de fait des groupes ethnoculturels, des identités multiples au sein de la société québécoise, particulièrement à Montréal, groupes qui attirent d'emblée les immigrants et à qui il paraît tout naturel de s'intégrer. Oui, c'est vrai. Et c'est dans notre nation les marques évidentes d'une appartenance au Canada multiculturaliste. C'est chez nous l'implantation non recherchée du multiculturalisme canadien, modèle de société imprudemment entretenu par un interculturalisme déjà existant et dont le Rapport souhaiterait l'institutionnalisation légale ou constitutionnelle (RA, p. 45). Ce Rapport tente de penser le devenir de la nation québécoise en tablant sur les vertus de l'interculturalisme qui conduit de fait au multiculturalisme.

Mais nous proposons une autre approche pour l'avenir de notre nation.

Pour que les nouveaux arrivants s'intègrent à la nation québécoise française concrète, il faut que se fasse aussi l'intégration des personnes impliquées dans les regroupements ethnoculturels déjà formés ou communautés ethniques déjà existantes. Cette intégration doit se faire graduellement, progressivement. Ces groupes doivent d'eux-mêmes, en gestes libres comme le réclame l'intégration, abandonner tout mode d'existence qui les juxtapose, les sépare et, à la limite, les ghettoïse sur le territoire du Québec. Mais cela n'arrivera que si la nation québécoise s'affirme sans équivoque dans son identité intégrale. Une telle affirmation imposera le respect. Et un message clair à cet effet fera que les nouveaux arrivants entreront d'emblée dans le processus d'intégration.

Une telle affirmation est-elle possible ? Oui. Mais il faut d'abord que tout le peuple voit la nécessité de parachever son identité, son être de nation, jusque dans les dernières sphères de la souveraineté politique et de gouvernance. Condition essentielle pour être maître de son développement, de son avenir. Car dans les conditions présentes de la Constitution canadienne, les forces adverses auront toujours gain de cause. Mais là, dans la population québécoise, il y a manque. Là, il y a incompréhension. Là, il y a négligence et indifférence. Là, il y a lassitude. Là, il y a aussi démission. Que faire alors ? Pour arriver à la maturité identitaire nécessaire, il faut d'abord bien saisir les enjeux impliqués dans la langue commune, dans la langue française. Car il semble bien que, malgré tout, ce soit le bien auquel une grande majorité de Québécois tiennent le plus. Alors, il est temps, comme annoncé plus haut, de revenir à l'étrange septième proposition sur l'interculturalisme qui traite de la langue.

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On y dit, comme on la vu, que le plurilinguisme doit être encouragé en parallèle avec le français comme langue commune. On y dit aussi que le débat opposant la langue identitaire et la langue véhiculaire est peu fécond. Que ce qui compte, en bout de piste, c'est la diffusion la plus grande possible du français sous l'une ou l'autre de ces formes.

Fort bien, en apparence, Car comment se représenter concrètement cette division de la langue, identitaire et véhiculaire, pour pouvoir établir des programmes de diffusion différents ? Et qu'arrive-t-il si en pratique, comme le texte du Rapport le laisse souvent entendre, on réduit la langue française à sa seule dimension véhiculaire, simple instrument neutre ou cadre de communication et d'échanges ? Qu'advient-il si on ne voit pas la portée identitaire de la langue ? Et, tout d'abord, que peut bien signifier langue identitaire ?

Il faut oser une tentative d'explicitation. À la rigueur, langue identitaire est un pléonasme. Parce que c'est le propre de la langue d'identifier. En effet, c'est dans la langue qu'une chose se manifeste comme ce qu'elle est, que son identité est dévoilée. Mieux encore : l'identité est langagière, parce que être, c'est être manifeste en langage. Poètes et philosophes ont fait cette expérience fondamentale du langage. Mais essayons d'élucider ceci simplement à partir du langage lui-même.

On a souvent parlé du génie de la langue. Le génie de, comme expression, peut signifier l'ensemble des caractères distinctifs qui forment la nature propre d'une chose, d'une réalité vivante ; ensemble de caractéristiques qui déterminent son originalité, son individualité, c'est-à-dire son identité. C'est ce que dit le dictionnaire. Ainsi, attribué à langue, génie peut signifier les particularités d'une langue, son identité, ce qui la différencie des autres. Le génie de la langue française, par exemple, est ce qui la distingue de l'allemand, de l'italien, de l'arabe, de l'anglais, et ainsi de suite.

Mais le mot génie renvoie aussi à genèse, production, capacité de créer, d'inventer. Alors génie peut signifier le propre de la langue en général, de toute langue. Dans ce sens, la langue crée, pro-duit, amène en avant, dans la manifestation, fait apparaître. Elle est genèse. Et en ce sens, donc, elle confère l'être, l'être dans ses déterminations. Être, on ne le dira jamais assez, c'est pour quelque chose être manifeste en ce qui le détermine, l'individualise. Manifeste en ses éléments constitutifs, en son individualité. En son identité. C'est ainsi qu'on peut parler de langue identitaire. Ce n'est pas un concept creux. C'est dire comment, en quoi, toute chose arrive au jour ou accède à l'être. Et puis, c'est précisément parce que la langue manifeste ainsi les choses, qu'elle permet à ses locuteurs de communiquer entre eux, de communiquer à propos de tout ce qui peut leur apparaître grâce à elle. Communiquer à propos d'eux-mêmes aussi, bien évidemment. En disant les choses, on se dit toujours soi-même implicitement. À la rigueur et en vérité, l'ipséité et l'altérité sont contemporaines dans l'apparaître.

C'est de cette manière que le français est langue identitaire pour la nation québécoise. La nation québécoise accède historiquement à son être en français. Historiquement : cela veut dire que sa genèse, son déploiement embrassant son passé, son présent et son avenir, se pro-duit en français. Il n'y a pas d'histoire en dehors du langage. Ainsi ce qu'il y a de proprement national dans notre histoire est l'élément langagier français. Sous peine de sombrer dans le nationalisme raciste, il faut récuser sans ménagement pour l'identité québécoise tout recours à un quelconque ADN biologique. L'élément langagier français est à la racine de notre nation ou est l'ADN métaphorique de notre être national. C'est de cela qu'il faut prendre acte pour arriver à la compréhension de la nécessité d'affirmer clairement notre identité nationale française afin de favoriser l'intégration.

Le génie du français au Québec, français qui se particularise en se nourrissant de terre et de mer, comme dit le poète, est de conférer naissance et déploiement à la nation québécoise telle qu'elle prend place dans le présent historique et telle qu'elle veut devenir. C'est le français en qui s'est structuré le monde de cette nation, un monde particulier aux traits européens, amérindiens, américains ; en qui s'est développée sa culture, — monde et culture ouverts aux échanges, comme peut le signifier magnifiquement le grand fleuve qui traverse le territoire —, en qui également se sont élaborées les lois et les structures d'un État. Une langue concrète, une langue parlée par une nation n'est pas ou bien identitaire ou bien véhiculaire. Elle est les deux à la fois et indissolublement. Introduire cette distinction pour favoriser dans les faits l'une ou l'autre partie ou pour engendrer des statuts et traitements différents pour l'une et l'autre est violence infligée à la réalité. C'est pourtant ce que fait le Rapport en instituant le français comme « cadre de communication et d'échange » abstrait de l'identité culturelle, et fonctionnant indépendamment d'elle comme mécanisme neutre.

Difficultés, adversités, intempéries et turbulences

On dira que cette contre-proposition n'est pas réaliste. On soutiendra aussi, pour employer les termes de la Réplique, qu'elle n'est pas « acceptable au regard du droit, de l'éthique et de nos traditions ». Effectivement, il y a des difficultés, tout ne tourne pas rond. Les voies ne sont pas parfaitement libres. Le ciel n'est pas uniformément azuré.

D'abord, on doit souligner que la contre-proposition présentée ne veut pas escamoter le caractère laborieux, sinueux, voire conflictuel du développement de la nation québécoise. Elle ne veut pas non plus laisser croire que cette nation est en pleine possession d'elle-même, parfaitement achevée, même si elle donne l'impression d'en parler comme d'un voilier sûr de son gréement, vent en poupe et filant sur une onde favorable. Cette contre-proposition présente plutôt ce qui devrait être normalement, ce vers quoi on devrait tendre. Car il faut prendre acte qu'il y a encore beaucoup de Québécois qui ne voient pas la nécessité ni l'urgence ni la normalité de s'affirmer comme nation souveraine et indépendante. Envisagée dans une approche démocratique, comme c'est ici le cas, une telle affirmation est pourtant un geste légitime, éthique et tout à fait conforme au droit international. Tant d'autres petits peuples se sont déclarés souverains et indépendants depuis quelques décennies et ont été reconnus comme tels par les Nations-Unies ! Difficile de comprendre cette hésitation québécoise. Il se pourrait peut-être que ce soit une attitude conditionnée par un contexte structurel prolongeant sous des traits moins abrupts et plus sinueux la dominance colonisatrice anglaise. On s'est peut-être habitué à un modus vivendi confortable situé entre l'indigence morale de la complète soumission et la prise en main responsable d'une liberté nationale adulte. À cet égard, juste quelques exemples.

— Depuis bientôt trois décennies, le Québec accepte de fonctionner à l'intérieur d'une Constitution fédérale qu'il n'a pourtant pas signée et qui vise l'étouffement de ses prétentions identitaires et de ses velléités souverainistes ou indépendantistes. Et cela malgré les naufrages de deux tentatives majeures de renouveler le fédéralisme à la satisfaction du Québec. Énigme.

— Le gouvernement du Québec confie la coprésidence de la Commission de consultation sur les pratiques d'accommodement reliées aux différences culturelles à deux personnes : l'une représentant la communauté anglophone comptant pour 9% de la population, et l'autre représentant le groupe majoritaire ethnoculturel francophone comptant pour quelque 80% de la population. Les Québécois acceptent sans mot dire ce genre d'inégalité. Ils semblent habitués.

— Dans la perspective d'une intégration normale à la nation québécoise française, il apparaît étrange aux nouveaux arrivants que la communauté anglophone possède à Montréal des réseaux d'écoles et d'hôpitaux disproportionnés en importance par rapport à la population représentée. Mais le cadre constitutionnel, sanctionnant certains développements historiques, le veut ainsi. C'est comme ça.

— Il apparaît également étrange, voire inéquitable aux yeux de plusieurs francophones que le Gouvernement s'apprête à construire un grand centre hospitalier anglophone pareil au CHUM et à côté de lui. Mais la population acceptera que ce doublet s'érige malgré l'inégalité en nombre des citoyens à desservir. On laissera faire aussi l'intégration de l'Hôpital francophone de Lachine au réseau hospitalier anglophone montréalais.

— La population québécoise regimbe quelque peu devant l'anglicisation progressive de Montréal, semble aussi s'émouvoir quelques instants devant les statistiques montrant le passage des immigrants à l'usage de l'anglais et la descente de la proportion des Montréalais de langue maternelle française sous la barre des 50%, mais elle semble néanmoins, foi de sondages, se satisfaire d'un gouvernement qui n'entreprend rien qui vaille pour contrer ces tendances.

— Il s'en trouve pour déplorer la qualité de notre parler français et la facilité des francophones à s'accommoder de l'anglais dans la vie publique et privée, mais la population québécoise française dans son ensemble ne paraît pas disposée à donner les coups de barre politiques qui s'imposent.

— Les souverainistes et indépendantistes peinent à s'entendre entre eux. Ils s'éparpillent en partis politiques différents et opposés. Ce faisant, ils comblent de bonheur les partis défendant un fédéralisme désintégrateur des éléments identitaires de notre nation, se discréditent auprès de la population qui, perplexe, accorde ses faveurs à ceux-là même qui la maintiennent dans un statut de minoritaire content.

***

Tout compte fait, la situation concrète est loin d'être rose. Dans ces circonstances, la perspective ouverte par la contre-proposition peut sembler une rêvasserie idéaliste désincarnée. Un voyage en bateau digne d'une chasse-galerie. Pourtant, on est en manque de rêve. Car dans son état actuel, la nation québécoise française offre bien l'image d'un bateau amarré, prenant l'eau et coulant sur place. Piteusement. Et en attendant de disparaître complètement dans les abysses de l'anonymat, le groupe majoritaire ethnoculturel d'origine canadienne-française, pour emprunter le langage du Rapport, charcuté dans son identité au profit d'une nation civique abstraite, se retrouve à n'avoir comme réalité nationale que l'épinglette-nation votée cyniquement par le ratoureux gouvernement Harper. Épinglette qu'il peut porter, comme ça lui chante, à la boutonnière de ses fringues multiculturalistes canadiennes.

Si la nation québécoise française avait présenté un état de santé nationale normale et plus alerte, jamais le Rapport Bouchard-Taylor n'aurait vu le jour. Prendre acte. Maintenant qu'il est là, laisserons-nous triompher son interculturalisme désintégrateur ? Peut-on espérer que les accents de ferveur et de fierté célébrant la langue français lors de la Fête nationale du 400e soient de bon augure pour l'avenir ?

Fernand Couturier
25 juin 2008

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Le lugubre message du rapport Bouchard-Taylor

Fernand Couturier - Tribune libre de Vigile — 2008-06-02T20:03:54Z

Sans vouloir jouer les devins, j'ai quand même l'impression que l'attention va se détourner du rapport Bouchard-Taylor et que la vie va continuer comme avant. On peut bien tabletter ce document, mais il ne faut justement pas que la vie continue comme avant. Et voici pourquoi.

Interculturalisme, position de repli

Le Québec a commencé de mettre l'emphase sur l'interculturalisme dans les années 1970 en réaction à la politique trudeauiste du multiculturalisme. Politique qui récusait toute culture nationale pour le Canada et faisait de ce pays un agglomérat de groupes culturels de différentes grosseurs et pouvant entrer en interaction grâce au bilinguisme anglais-français. Mais le Québec, soucieux d'affirmer et de conserver son identité française, voulut se distinguer de ce modèle canadien et s'orienta vers la position de repli appelée interculturalisme. Un isme contre un autre.

Vers la nation civique

Mais le fonctionnement même de l'interculturalisme, se nourrissant des différences particulières à chacun des groupes ethnoculturels, groupes mutant avec le temps en communautés culturelles, devait entraîner une modification de la compréhension habituelle de la nation. Modification qui fut une réduction substantielle. Il fallait en effet que le concept de nation se déleste de sa dimension ethnoculturelle et ne retienne que les éléments soi-disant culturellement neutres. Ce qui donna comme résultat la nation civique. Celle-ci intègre ses membres uniquement par ce qui est de l'ordre du droit, de la politique et des structures étatiques. C'est à ce niveau que se réalise l'unité des citoyens. C'est là le fondement de l'identité.

Terrain de jeu de l'interculturalisme

Ainsi la nation civique apparaît-elle comme cette aire, cet espace où les différentes communautés culturelles peuvent évoluer dans le cadre particulier de leurs caractéristiques propres et procéder à des échanges culturels entre elles. La nation civique est en quelque sorte le terrain de jeu nécessaire à l'interculturalisme. L'arène de son fonctionnement ou de ses évolutions, de son développement.

Retombée dans le multiculturalisme

Mais cette plateforme soi-disant culturellement neutre qu'est la nation civique ramène en réalité dans le modèle du multiculturalisme. En effet, l'unité ou l'identité de la nation résidant à un niveau de réalité se voulant libre de connotations ethnoculturelles, les communautés culturelles sont alors libres de vivre et de se développer à leur aise dans leurs propres cadres ethniques. Tout en ayant la droite conscience d'être en règle avec les exigences de citoyenneté. Et c'est exactement ce qui définit la société canadienne multiculturaliste. Modèle, pourtant, auquel on voulait échapper au départ. Justement parce que ne convenant pas à la nation québécoise historiquement de langue et de culture françaises. Identité qu'il s'agissait d'affirmer, de préserver et de développer.

De terrain de jeu à champ de bataille

Mais curieuse ironie du sort, les partis politiques siégeant à Québec et à Ottawa qui prônent la souveraineté et l'indépendance de la nation québécoise, justement pour lui permettre d'assumer politiquement l'intégralité de son identité culturelle française, carburent tous à l'interculturalisme, et proclament tous la nation civique pour se montrer conciliants et ouverts aux altérités ethnoculturelles. Ces partis politiques se trouvent à charrier une contradiction interne néfaste. Sous couvert de tolérance et d'ouverture, acceptant les règles de l'interculturalisme sur le terrain de jeu de la nation civique, les partis souverainistes mènent la cause de la nationalité québécoise historiquement et culturellement française vers une défaite certaine.

Car, pour revenir aux formulations et considérations du rapport Bouchard-Taylor, le groupe majoritaire ethnoculturel d'origine canadienne-française ne fera pas le poids longtemps.

Son enfermement dans le cadre multiculturel canadien et anglais, sa condition d'infime minorité dans le grand contexte nord-américain anglophone, sa soumission aux exigences d'une mondialisation marchande anglicisante guidée par les seules lois de la productivité et de la compétitivité, tout cela va éroder ses traits culturels français et entraîner une inanition identitaire létale.

Parce que ne préside plus l'appartenance salutaire fondée sur une histoire partagée. Parce que s'amenuise peu à peu mais fatalement l'appartenance à une nation concrète, une nation avec toutes ses composantes : langagière française, culturelle, territoriale, politique et étatique.

Prière aux partis souverainistes d'entendre le lugubre message du rapport Bouchard-Taylor : l'identité québécoise va tomber sur "Les Plaines d'Abraham" de la nation civique.

Fernand Couturier
1 juin 2008

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De la nation à la consommation, l'illusion de la liberté

Louis Lapointe - Billet de Louis Lapointe — 2008-05-05T13:04:29Z

À l'origine, mon article « Tout oppose nationalisme et indépendantisme » s'appelait « De la paroisse au pays », un titre emprunté à Fernand Dumont et que les éditeurs ont changé, même s'il avait le grand avantage de présenter une vision plus dynamique du pays et moins critique de la nation. La nation, sans y être nommée, étant d'abord perçue comme le lieu de passage vers un objectif plus grand, le pays.

Ce texte visait essentiellement à contester la thèse de la dénationalisation tranquille de Mathieu Bock-Côté qui décrit la nation ethnique comme une fin en soi. Mon postulat étant qu'en contexte canadien, le nationalisme québécois est stérile s'il ne vise pas la création du pays, un peu comme des racines sans arbre qui pourrissent dans le sol. S'il est un moyen, il ne peut être un objectif, le simple éloge de la nation ayant le grand défaut de ne pas faire avancer le débat sur le pays, en nous faisant miroiter l'illusion de la sécurité que nous procure notre petit univers juste à nous.

Bien sûr, j'ai pris quelques raccourcis, puisque je ne peux nier qu'il existe également un nationalisme civique, mais même celui-là est stérile s'il ne conduit pas au pays. Je crois que mon texte « Le mensonge des chartes » expose bien cette urgence de faire l'indépendance si nous ne voulons pas demeurer une minorité en péril. Pour des raisons essentiellement juridiques et parce qu'elles sont des outils de normalisation, les chartes ne peuvent tout simplement pas protéger ni notre langue, ni notre nation. Il n'y a pas de majorité française en Amérique parce qu'il n'y a pas de pays pour l'accueillir.

Le Québec n'est pas une nation, c'est une province du Canada. Dire le contraire est un mensonge, une absurdité et une insulte pour l'intelligence. Pourtant, nos interminables débats constitutionnels nous ont amenés à croire au fil des années que le Québec était une société distincte ou peut-être même une nation au sein du Canada uni sans pour autant que cela ait un iota de conséquences juridiques. De faux débats qu'entretiennent à dessein nos élites politiques et qui ne font qu'ajouter à la confusion qui règne au sujet de l'identité des Québécois, alors qu'il s'agit d'abord d'une question de souveraineté.

La vraie question nationale vise donc moins à savoir si nous sommes des nationalistes ethniques ou civiques, mais nous incite plutôt à choisir : accepter notre sort de minorité au sein du Canada ou fonder un pays où nous deviendrons clairement une majorité. Opposer la vision ethnique à la vision civique, comme le propose Bock-Côté, est donc un sophisme dont le premier résultat ne peut être que la division. Une division entre ceux qui voient le Québec comme une société et ceux qui le perçoivent comme une nation, une inutile distinction et une source supplémentaire de confusion dans le débat national. Tant que les Québécois n'auront pas accepté leur sort de minorité en péril, ils n'auront aucun intérêt à faire l'indépendance. On comprend dès lors pourquoi cet interminable débat sur l'identité ne connaît jamais de conclusion. Il favorise le statu quo.

À cet égard, les nationalistes souhaitent d'abord s'affirmer comme majorité face à une autre majorité, sans nécessairement faire de l'indépendance une priorité. Qu'il soit ethnique ou civique, le nationalisme entretient donc une ambiguïté malsaine auprès du peuple lorsqu'on pose la question de l'indépendance. Il suggère que nous pourrions choisir entre l'un ou l'autre sans que cela ait des conséquences sur notre survie, alors que ces deux nationalismes conduisent tous les deux au même résultat : notre lente assimilation et notre inéluctable disparition.

En faisant clairement le choix du pays, le débat sur le nationalisme devient dès lors secondaire, et peut-être même obsolète, dans la mesure où nous aurions alors atteint une certaine maturité collective. N'ayant plus besoin de nous affirmer, nous serions... Si le nationalisme est un lieu de passage obligé, il ne peut être un port d'attache. Nous ne saurions donc faire son apologie sans risquer d'y perdre quelques marins indispensables à la longue traversée qui mène au pays, justement ceux qui languissent dans les cales de l'ADQ. Nous le voyons bien, débattre de la nation est une dangereuse diversion.

***

Or, un des dangers qui nous guette, si nous demeurons une minorité au sein d'un Canada uni, est qu'en continuant de croire que nous sommes une nation majoritaire, nous interprétions les phénomènes d'effritement de notre société, de notre langue et de notre économie comme normaux en contexte mondial, alors que dans le cas spécifique du Québec, ces phénomènes sont exacerbés par l'insidieux colonialisme canadien. Un discours soutenu avec vigueur par des médias comme La Presse qui encourage la normalisation de la société, le bilinguisme et délocalisation de nos principaux leviers économiques sous prétexte de la mondialisation.

Un autre grand danger qui nous guette, c'est cet individualisme nourri par un capitalisme qui procure à l'individu un faux sentiment de sécurité, celui où le citoyen est remplacé par le consommateur. L'argent achetant tout, les Québécois seraient libres, dans l'absolu, de tout consommer : la santé publique ou privée, l'école publique ou privée, la religion, le français, l'anglais, le nationalisme, le fédéralisme ou l'indépendantisme. Une vision que défendent avec acharnement plusieurs groupes d'intellectuels de droite comme le CIRANO et l' IEDM, Joseph Facal étant le plus flamboyant porte-étendard de ce courant.

Cette illusion de liberté individuelle que procure notre pouvoir d'achat sans fin, soutenu par de nombreuses sources de crédits, ferait alors éclater définitivement les liens qui nous unissent comme minorité nationale et plus largement comme société. Grâce à cette liberté individuelle de consommer des idées, de la culture et des aspirations, comme on consomme des boîtes de conserve ou des téléviseurs, nous deviendrions alors légers, dépouillés du poids de l'héritage et des rêves de nos ancêtres, l'argent devenant alors la seule source de liberté, car il peut tout payer, même l'éternité.

Dans une telle perspective, l'indépendance ne serait plus une urgence ou un enjeu collectif, mais bien le résultat d'un choix individuel comme peut l'être tout autre objet de consommation que nous serions libres de consommer. Un peu comme Sisyphe, nous pousserions alors notre pierre sans relâche, sachant qu'une fois au sommet, elle roulerait invariablement vers le bas. Nous serions libres d'accomplir une démarche dont la liberté ne serait jamais le résultat, l'indépendance devenant une gymnastique individuelle à laquelle seuls les initiés se livreraient, à l'image de ceux qui pratiquent le taï-chi ou le yoga.

Être indépendantiste serait alors un luxe bien à nous, comme d'autres s'achètent des billets à 200$ pour aller voir le Canadien jouer au centre Bell, pouvant même nous payer occasionnellement quelques bains de foule pour fêter nos victoires morales de plus en plus rares, sachant que le lendemain nous aurions le loisir de gagner l'argent nécessaire pour nous payer quelques plaisirs éphémères afin de noyer nos peines de patriotes déchus : cinéma, théâtre, jeux vidéo et peut-être même des vacances dans le sud.

Comme le dirait certainement Christiane Charrette - cette grande prêtresse du relativisme radio canadien - à sa cour où foisonnent de nombreux ducs et duchesses de toute allégeance : vous avez le droit d'être indépendantistes à la condition de respecter le droit des autres d'être fédéralistes et cela sans dire de gros mots ! Ainsi, nos élites culturelles et intellectuelles pourraient demeurer indéfiniment dans le meilleur pays au monde et continuer de recevoir leurs généreux cachets pour débattre poliment et en français de notre avenir comme on parle du dernier film.

Grâce au relativisme des chartes, nous serions alors passés de la nation à la consommation, vivant désormais dans le meilleur des mondes. Un univers où nous serions enfin majoritaires, étant tous devenus des consommateurs !

Louis Lapointe

Brossard

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15 ans d'espoir, 25 ans de dérive

Jacques Noël - Le Devoir — 2008-04-25T14:25:00Z

Hier encore, un Québécois c'était nous autres. Les Tremblay du Saguenay et les Lavoie de Ste-Foy, les Dumont de Rosemont et les Landry de Gaspésie. C'était le "viens icite chose" sous la Tour Effel et le "ayoye tab..." sur un tesson de bouteille à Acapulco. C'était nous avec nos grandeurs et nos misères, notre naturel (...) - consulter en ligne

Nous et eux

Mario Roy - Éditorial - La Presse — 2008-04-14T14:38:36Z

L'appartenance ethnique a joué au siècle dernier un rôle plus grand que celui qui lui est en général attribué. Et, tout comme l'appartenance religieuse, elle sera un moteur déterminant de la géopolitique au cours du siècle qui vient de débuter. L'écrivain et homme politique André Malraux parlait d'un XXIe siècle « (...) - consulter en ligne

Il n'y a que deux conditions gagnantes : débattre collectivement et voter majoritairement

Louis Lapointe - Tribune libre de Vigile — 2008-03-10T15:41:45Z

Dans un récent texte publié dans le Devoir du 6 mars, s'appuyant sur une décision de la Cour Suprême du Canada, Louis Bernard nous entretenait au sujet de « La vraie leçon du Kosovo » que le Québec devrait retenir. Une comparaison dangereuse et un pari risqué, compte tenu de la feuille de route de la Cour Suprême en matière de droit constitutionnel. Subordonner l'indépendance du Québec à une reconnaissance de l'ONU et d'autres pays sur la base de l'obligation ou du refus du Canada de négocier de bonne foi avec le Québec, tel que reconnu par la Cour Suprême du Canada, est une question secondaire qui risque davantage de mêler les cartes et de jeter la confusion que de faire avancer le débat sur l'indépendance du Québec. Cela me fait un peu penser à ce fameux budget de l'an 1 de Jacques Parizeau qui a fait mordre la poussière au PQ en 1973. L'accession à l'indépendance relève d'abord de la souveraineté du peuple et de ses institutions élues démocratiquement. Pour que ce soit clair, la population doit d'abord être convaincue que cette décision ne peut être que la sienne. À ce titre, l‘exemple du Kosovo n'a rien de très limpide, il est plutôt source de confusion.

Ainsi, citer le cas du Kosovo à tout vent risque davantage d'être porteur d'insoupçonnés effets papillon ou boomerangs par ceux qui l'invoquent imprudemment et ce cas ne peut surtout pas être réduit à ce qu'il n'est pas. En fait, lorsqu'on parle de l'indépendance du Kosovo, c'est de partition ethnique dont on discute, cela ne saurait donc servir de modèle pour le projet indépendantiste des Québécois qui est civique. Le Québec s'est déjà vu amputer d'une partie de son territoire par le passé, plus précisément à l'occasion de l'entrée de Terre-Neuve dans la Confédération canadienne, sans qu'il n'ait eu un seul mot à dire ; nous nous souvenons tous du Labrador. Il ne faudrait tout de même pas, en plus, emmener l'eau au moulin des nombreux partitionnistes de l'ouest du Québec et de Montréal en suggérant qu'on peut partitionner le Canada sur la base du modèle ethnique du Kosovo. Ce serait comme ouvrir nous-mêmes la porte à la partition du Québec sans qu'on nous l'ait demandé !

Quand on a vécu l'expérience de la nuit des longs couteaux et qu'on sait que la Cour Suprême n'applique jamais la règle de droit en matière constitutionnelle, mais invente constamment de nouvelles théories constitutionnelles pour renforcer le Canada et le centraliser au nom de la théorie de la « Nation Building » à l'encontre du Québec, en particulier depuis l'abolition de tout recours au Conseil privé de Londres, il est pour le moins irresponsable de référer aux décisions de cette cour pour justifier une démarche indépendantiste, sachant que nous aurons toujours tort devant cette cour, les dés étant déjà pipés par sa nature même et le mode de nomination des juges qui y siègent.

La règle de la centralisation constitutionnelle est une règle que suit et applique invariablement la majorité des juges de la Cour Suprême lorsque vient le moment de décider de questions portant sur le partage des pouvoirs entre les provinces et le gouvernement fédéral. Dans une telle perspective, si nous utilisons le précédent du Kosovo et la décision de la Cour Suprême sur la sécession pour justifier notre démarche indépendantiste, c'est que nous acceptons d'emblée que l'on puisse se soumettre aux dictats des juges de cette cour ; c'est que nous acceptons qu'elle puisse décider de la partition du territoire du Québec sur une base ethnique alors que le projet québécois est avant tout civique.

Cette attitude de la part d'indépendantistes convaincus est pour le moins suicidaire, puisqu'elle concède à la Cour Suprême la légitimité nécessaire pour nous imposer sa propre vision du Canada en utilisant le vote sur reconnaissance de la nation Québécoise par le Parlement fédéral qui avait déjà une forte saveur ethnique et l'exemple du Kosovo comme prétextes pour reconnaître le principe que l'on puisse morceler un territoire sur une base ethnique. En invoquant le Kosovo, on souffle d'avance à l'oreille des juges les motifs de leur décision.

La séparation du Québec de la Confédération canadienne ne peut être décidée que par un vote majoritaire des citoyens du Québec et de l'Assemblée Nationale. Oublions le Kosovo ! L'accession à l'indépendance est l'expression ultime de la souveraineté du peuple par le peuple et ses institutions élues démocratiquement, elle n'a pas à être soumise aux dictats des juges nommés par un premier ministre lui-même nommé par un représentant de la Reine. Comme si ceux qui se nomment entre eux à l'intérieur d'un petit club hermétique avaient un droit de veto sur l'expression démocratique et majoritaire du peuple. Nous devons nous souvenir que le Canada est d'abord une monarchie constitutionnelle avant d'être une Confédération.

Pour cette raison, nous n'avons surtout pas besoin du dangereux exemple du Kosovo, du vote sur la reconnaissance de la Nation québécoise et de la Cour Suprême pour conquérir notre propre indépendance. Nous avons juste besoin d'une majorité absolue de votes à l'occasion d'une élection ou d'un référendum pour enclencher le processus d'accession à l'indépendance par l'Assemblée nationale pour quitter la monarchie constitutionnelle du Canada.

Mais auparavant, il faudra d'abord parler de ce projet à nos concitoyens, en discuter, ne pas avoir peur de le défendre, car qui sinon nous, indépendantistes, pouvons porter ce projet. Il faut abandonner cette langue de bois qui ridiculise notre projet au lieu de le faire avancer. À force d'inventer des stratagèmes, des expressions tordues, nous donnons l'impression à nos compatriotes qui ne partagent pas totalement notre point de vue, que nous souhaitons les rouler dans la farine.

Notre projet n'a pas changé, il est toujours le même, celui de se donner un pays. Il est légitime. Pour qu'il soit mieux compris, nous devons juste le préciser davantage, pas le noyer dans une mer de conversations nationales. Pour qu'il réussisse, il doit être soumis à une consultation populaire, pas à une succession de gestes de souveraineté qui risquent de semer la confusion sur ce qu'est la vraie nature de l'indépendance. En un mot, il faut fuir le terrain de l'ambiguïté. Et pour que cela advienne, il ne faut que deux conditions : en parler ouvertement et se décider majoritairement. Si nous votons sans en parler, nous ne pouvons espérer une plus grande adhésion à notre projet de pays et si nous en parlons sans voter sur cette question, toutes nos conversations demeureront vaines et inutiles.

Nous n'avons pas besoin de la décision des tribunaux, pas plus que de la leçon des autres, même si nous admirons leur courage, pour décider de ce qui relève d'abord de notre propre souveraineté collective. Parler de l'indépendance et voter majoritairement en sa faveur, c'est de cette façon que s'exprimera et s'affirmera notre souveraineté.

Pour cette raison, il ne peut y avoir que deux conditions gagnantes : débattre et voter. Toute notre action doit donc porter sur ces deux ultimes gestes de souveraineté, tout le reste n'est que palabres et diversions, conversations et gestes sans conséquence.

Louis Lapointe

Brossard

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Le Québec : une nation vulnérable dans un monde instable

2008-02-19T14:47:00Z

La mécanique électorale bourrée de « si » que propose M. Gilbert Paquette n'est rien d'autre qu'une variante ésotérique de la cage à homard de Jacques Parizeau. À la question : « Quel est le chemin vers l'indépendance ? » il faut répondre : « Le chemin de la rigueur et du respect de la population ». Voici pourquoi.

Le Québec : une nation vulnérable dans un monde instable.

Après 30 ans de débats sur la souveraineté, 18 ans de pouvoir pour les souverainistes et 2 référendums, le Québec n'a jamais été aussi mal préparé pour faire la souveraineté.

L'état :

La dette à $120 milliards est très élevée et elle augmente, les finances publiques en déficit de $5 milliards, le système de santé est encore très malade, les services sociaux sont débordés surtout la DPJ et les CHSLD, le système d'éducation est en désarroi et les enseignants épuisés, le système routier est délabré, la pauvreté et l'itinérance s'aggravent, les universités sont sous-financées et elles se complaisent à patauger dans le béton au lieu de rehausser la qualité de la formation, la fonction publique est toujours aussi obèse et inefficace et enfin le parlement se compose d'improvisateurs médiocres (gouvernement et opposition) sans vision, sans volonté politique et sans une perception claire des enjeux politiques, économiques, sociaux et environnementaux résultant de la mondialisation, du réchauffement de la planète et du vieillissement de la population. De véritables dinosaures politiques et économiques. Le programme de réfection routier de la Ministre Julie Boulet qui favorise l'automobile à Montréal en est un exemple patent.

L'économie :

L'industrie manufacturière, l'aéronautique et les services informatiques sont déportés en Asie et au Mexique, l'industrie forestière n'est plus compétitive après avoir dilapidé nos ressources (nous payons pour donner notre bois), les scieries et les usines de pâte et papier ferment. L'industrie de la pêche est en sursis en raison de l'épuisement des stocks de poisson et l'agriculture est dépassée et de moins en moins compétitive malgré les millions de l'état. Incapable de s'adapter au développement durable, le milieu des affaires est dépassé et il continue de proposer des projets non prioritaires, polluants, mal préparés et parasites de fonds publics. Les syndicats sont fonctionnarisés à l'os et figés comme des chevreuils surpris par les phares de la mondialisation.

La population :

L'épargne personnelle est à un bas niveau record et l'endettement personnel est au maximum, les emplois précaires augmentent au détriment des emplois permanents, le stress professionnel et la course au standing de vie entraînent l'épuisement, la dépression, le burnout, les problèmes affectifs et scolaires des enfants. Le manque de temps et le cynisme politique ont eu pour effet de dépolitiser la population, une population ignorante des enjeux politiques, économiques, sociaux et environnementaux résultant de la mondialisation, du réchauffement de la planète et du vieillissement de la population. Le vote des jeunes est au plus bas. La manifestation monstre à Québec pour Jeff Fillion et le peu de mobilisation contre le projet Rabaska et la poursuite abusive contre l'AQLPA, montre combien la population est ignorante des enjeux importants. L'absence de mobilisation et de solidarité des fermiers de la Gaspésie et du Bas St-Laurent berné par l'industrie éolienne de l'Ontario est un autre exemple d'une population ignorante, naïve et très vulnérable. Enfin la commission Bouchard-Taylor à montré que les Québécois sont incapable de se tenir debout. Ils s'aplatissent devant des demandes d'accommodements religieux déraisonnables et ils ne défendent pas leur langue en présence d'un unilingue anglophone.

Le mouvement souverainiste :

Pour bâtir leur crédibilité et se gagner la confiance de la population québécoise, les souverainistes se devaient de démontrer une capacité à gouverner supérieure à celle du Parti Libéral du Québec. Malheureusement les souverainistes ont toujours affichée une attitude de braillards contre Ottawa au lieu de se comporter comme des esprits indépendants capable de régler les problèmes relevant de leurs compétences et préparer avec rigueur la souveraineté. Ils n'ont pas su régler les grands problèmes de l'état Québécois soit les finances publiques, la santé, l'éducation et l'entretien des routes. Ces problèmes se pointaient déjà au début des années 1980. Au lieu de commencer à les résoudre, ils ont accumulés les déficits, gonflé la dette publique et nous ont servi la valse des ministres de l'éducation tous aussi impuissants les uns que les autres à réformer le système et à réduire l'énorme bureaucratique de ce ministère. Finalement ils ont bousillé le système de santé en favorisant la retraite anticipée de trop de médecins et d'infirmières au lieu de démanteler la monstrueuse bureaucratie du ministère de la santé qui compte toujours plus de fonctionnaires que de soignants. Dans leur dernier mandat les souverainistes ont laissé faire les aventuriers de la Caisse de Dépôt qui ont risqués et perdus plus de dix milliards de l'argent de nos fonds de pension dans l'aventure Vidéotron et dans l'effondrement des titres technologiques en bourse. Malgré les nombreux avertissements de Stephen Jarislowsky dans les mois précédents, Bernard Landry n'a rien fait. Il y a eu aussi les $500 millions de fonds publics gaspillés dans la moribonde Société Nationale des Chevaux de Course (SONACC), la faillite de Métaforia ($25 millions) et l'horrible cafouillage de la Gaspésia ($100 millions). Depuis sa défaite 2003, le PQ patauge dans l'idéologie entre la vision radicale du SPQ libre et celle de centre-droite d'André Boisclair et de Pauline Marois. Le PQ à aussi perdu une partie de son membership de la gauche à la faveur de Québec Solidaire. À part les référendums poker, un projet de constitution de colonisé ou une citoyenneté de Monopoly, rien de nouveau et de stimulant n'émane du PQ depuis le programme irréaliste et théorique de juin 2005. L'argumentaire souverainiste est complètement périmé et désorienté.

L'indépendance d'esprit d'abord :

Pitoyables ces souverainistes pendus aux lèvres de Stephen Harper attendant qu'il prononce le mot nation. Médiocres ces souverainistes qui passent d'un prétexte à l'autre pour justifier l'accession du Québec à la souveraineté. Après le français, ce fut l'empiètement du fédéral et le déséquilibre fiscal, maintenant c'est l'éducation et l'environnement. Qui veut faire l'indépendance du Québec avec ces handicapés de l'autonomie intellectuelle qui ne peuvent agir sans s'appuyer sur une béquille ? Le jour ou les leaders souverainistes s'affranchiront des prétextes béquilles, du braillage contre Ottawa et du chantage des multinationales (emplois-fermetures), la population reconnaîtra la force de leur indépendance d'esprit et pourra commencer l'affranchissement de sa propre dépendance. Tous comprendront alors que la souveraineté c'est tout simplement d'êtres maîtres chez nous.

La souveraineté ne solutionnera rien :

En résumé le Québec n'a jamais été aussi mal préparé à faire la souveraineté parce que l'état est désorganisé et sans vision, son économie n'est pas favorable, la population n'est pas prête et le mouvement souverainiste est démotivé, démobilisé, désolidarisé, désorganisé et son argumentaire est périmé. Il serait irresponsable pour le PQ de continuer à vouloir faire basculer le Québec dans le vide sans parachute. Avec une performance plutôt médiocre et des déclarations aberrantes depuis son entrée à l'Assemblée Nationale, Pauline Marois n'est vraiment pas la personne de la situation. Elle n'a pas l'audace et l'indépendance d'esprit d'un vrai chef souverainiste. Malgré les quelques secteurs d'exception où c'a va bien, globalement le Québec est dans un état de fragilité et de précarité inquiétants. Dans ces conditions, l'aventure de la souveraineté serait suicidaire. Les soubresauts de l'après indépendance de Mme Marois deviendraient des secousses de 7.5 à l'échelle de Richter. Face à ce constat alarmant, les Québécois doivent absolument mettre la souveraineté en veilleuse tant et aussi longtemps qu'ils ne pourront compter sur un mouvement souverainiste uni, formé de gens responsables et compétents, capable de repréparer avec rigueur l'état, l'économie et la population en vue de l'accession à l'indépendance politique du Québec. Tout comme on se met en forme pour faire du sport et pas le contraire, le Québec doit se remettre en forme pour faire la souveraineté. La prétention du contraire par le PQ est une désinformation aux conséquences graves et pénibles pour la population.

Rester vigilants et s'adapter au plus vite :

Dans l'intervalle les Québécois doivent demeurer vigilants pour rappeler leur gouvernement à l'ordre d'un développement économique qui soit écologique et durable. Vigilants pour contrer les détournement de fonds publics vers les multinationales multimilliardaire, Les Québécois doivent aussi demeurer vigilants pour forcer le milieu des affaires à devenir plus compétitif face à l'ouverture des marchés et à élaborer des projets de développements qui soient socialement, écologiquement et économiquement viables et utiles à la société. Des projets financés par le privé pour éviter d'endetter inutilement les générations futures. Les Québécois se doivent enfin de supporter les partis aux niveaux fédéral et provincial dont la vision politique correspond exactement à ce que le Québec a besoin pour s'adapter à la mondialisation et aux changements climatiques. Des partis nouveaux avec de nouvelles idées pour remplacer les vieux partis désuets contrôlés par les intérêts du capitalisme sauvage.

Albert Bertrand BSpEP
Mont St-Hilaire, Qc.

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Deux voies pour le mouvement national

Pierre Dubuc - L'Aut'Journal - www.lautjournal.info — 2008-02-03T14:41:00Z

Quel est l'état du nationalisme ? Quel est l'état du mouvement national ? Constatons d'abord un tournant majeur avec le retour attendu du « Nous ». Cependant, comme toujours avec la question nationale, rien ne sera simple.

En fait, le virage représente un défi extraordinairement important pour les forces progressistes, car la droite, poussée par l'air du temps, est en train de s'y engouffrer allègrement comme en témoigne l'accueil que certains milieux nationalistes réservent à la publication de La dénationalisation tranquille de Mathieu Bock-Côté.

Un coup fatal porté au nationalisme civique

L'échec retentissant lors du dernier scrutin du Parti Québécois d'André Boisclair et les succès de l'Action démocratique de Mario Dumont ont porté un coup fatal aux partisans du nationalisme civique et ont contribué à la réhabilitation d'un nationalisme retrouvant ses racines linguistique, culturelle et nationale.

Le nationalisme civique incarnait la réaction d'un important courant nationaliste à la déclaration de Jacques Parizeau le soir du référendum sur les « votes ethniques » et aux propos de Yves Michaud devant la Commission Larose sur le vote ethnique de la communauté juive.

Les promoteurs du nationalisme civique ont présenté leurs conceptions dans un manifeste paru dans Le Devoir du 9 janvier 2001, signé par quinze personnes, se présentant comme des jeunes de moins de 35 ans rassemblés autour d'André Boisclair, et endossé une semaine plus tard par plus de mille personnes.

Intitulé Pour en finir avec l'affaire Michaud – Le temps est venu de remettre en question le nationalisme canadien-français, les signataires, se présentant comme des « modernistes », opposaient à la nation « ethnique » ce qu'ils appelaient « la nation politique animée par l'idée que la nation est fondée sur l'association démocratique des citoyens dans un État donné ». Ce nationalisme « nouveau », rapidement qualifié par les médias de « nationalisme civique et inclusif » reposait, écrivait-on, sur « la volonté des individus de la collectivité plutôt que sur les déterminants ethniques » et nous permettait « de ne plus être prisonniers de la question identitaire ».

Une telle approche, qui s'appuyait, selon les signataires du manifeste, avant tout sur « la Charte des droits et libertés de la personne » du Québec, permettait un « dialogue ouvert » de tous les citoyens, « peu importe leur origine ». On pourrait ainsi, affirmait-on, « déethniser » le débat, et mettre de côté « l'attitude de victime et chasser l'intolérance » envers les autres Québécois.

Quelques mois plus tard, les mêmes concepts se retrouvaient dans les rapports préliminaire et final de la Commission Larose. Les commissaires nous invitaient « à rompre définitivement avec l'approche historique canadienne qui divise l'identité québécoise suivant une ligne ethnique : la canadienne-française et la canadienne-anglaise ».

Nous avons été parmi les premiers à critiquer cette approche. D'abord dans un texte paru immédiatement après le Manifeste des « civiques » et intitulé « Le nationalisme civique, cheval de Troie de la mondialisation ». Le texte a été reproduit dans le tome 2 des Grands textes indépendantistes. (Typo 2004).

Puis, nous avons à nouveau abordé le sujet dans Larose n'est pas Larousse (Éditions Trois-Pistoles, 2002), un recueil d'articles consacrés à la critique de la Commission Larose.

Enfin, nous sommes revenu sur la question de façon beaucoup plus élaborée dans « Sans nous qui est Québécois ? », un dossier paru dans L'Apostrophe (automne 2002), la revue de l'aut'journal. Nous avons poursuivi cette critique lors de la course à la chefferie du Parti Québécois où nous avons été candidat.

Une critique commune du nationalisme civique

Cependant, notre critique du « nationalisme civique » est tombé un peu à plat parce qu'elle allait à contre-courant des idées dominantes à ce moment-là dans le mouvement nationaliste et dans la société en général. La déroute électorale des partisans du nationalisme civique avec André Boisclair à leur tête allait complètement chambouler le paysage politique et l'ouvrage de Mathieu Bock-Côté a l'avantage de paraître au bon moment.

Nous partageons l'essentiel des critiques du nationalisme civique qu'on retrouve dans La dénationalisation tranquille. La critique du « chartisme », de l'approche habermassienne, du multiculturalisme, nous l'avions déjà formulée dans les ouvrages précités.

Dans son livre, Mathieu Bock-Côté cite d'ailleurs en l'endossant notre définition de la nation québécoise, c'est-à-dire « une communauté historiquement constituée, puisant ses origines en Nouvelle-France et ayant assimilé au cours des siècles des gens de différentes origines. Une nation, écrivions-nous, n'est pas un phénomène éphémère, mais bien le résultat de relations durables et régulières résultant d'une vie commune de génération en génération. »

Nous sommes également d'accord avec Mathieu Bock-Côté pour voir dans la floraison des recherches en sciences sociales sur les « identités » (femmes, jeunes, gays et lesbiennes, minorités ethniques) et leur transposition au plan politique, avec l'utilisation des chartes des droits, une offensive contre le concept de nation.

Mais il n'y a pas que le concept de nation qui s'est retrouvé dans l'angle de tir des chartistes dans cette « cultural war ». Le concept de classe sociale et plus particulièrement celui de classe ouvrière a également fait l'objet de leurs feux croisés.

Mathieu Bock-Côté n'est pas sans le savoir. Il cite Marc Crapez qui note que « les recherches d'histoire sociale portant sur le mouvement ouvrier se sont d'ailleurs brutalement taries au profit de thèses centrées sur des problèmes d'exclusion ou de déviance ».

Mais Bock-Côté s'empresse de l'ignorer. Plus encore, il cherche à attribuer à la gauche cette négation de la question nationale. Cela n'est pas fait sans arrière-pensée. En fait, Mathieu Bock-Côté se sert de sa critique du nationalisme civique pour introduire ses conceptions, son programme et sa stratégie de droite. C'est là que nos points de vue divergent fondamentalement.

Une association erronée : nationalisme civique et social-démocratie

Mathieu Bock-Côté essaie d'associer le nationalisme civique à la gauche. Que des auteurs de la gauche « post-marxiste » comme Étienne Balibar ou anti-marxiste comme Alain Touraine se soient faits les promoteurs de conceptions anti-nationales et anti-classe ouvrière est bien connu.

Que Bock-Côté, s'appuyant sur des auteurs comme John Fonte, réduise le « schème marxiste fondamental » à de simples rapports de domination entre groupes dominants et groupes dominés est une pure mystification qui ne fait qu'illustrer leur compréhension caricaturale du marxisme.

Avec ces tours de passe-passe, Mathieu Bock-Côté essaie de peindre André Boisclair comme un chef de fil du progressisme. La matière sur laquelle s'appuyer est mince et Bock-Côté ne peut que citer la déclaration paniquée de fin de campagne de Boisclair dans laquelle il appelait « les progressistes, les féministes, les écologistes et les altermondialistes » à rejoindre le Parti Québécois.

Mathieu Bock-Côté est mieux inspiré quand il trouve une affiliation entre Boisclair et Anthony Giddens, le politicologue attitré du Parti travailliste anglais de Tony Blair, qui « posait la question de l'identité québécoise sur le mode d'une alternative : le cosmopolitisme progressiste ou le nationalisme de fermeture ».

Mais le blairisme n'est pas la gauche. Au contraire, la gauche péquiste, regroupée dans le club politique Syndicalistes et progressistes pour un Québec libre (SPQ Libre), s'en est pris vertement à Boisclair pour ses tentatives de provoquer, comme Tony Blair l'a fait dans le Parti travailliste, une crise et une rupture avec le mouvement syndical.

Le SPQ Libre est monté aux barricades lorsque Boisclair a exprimé son intention, s'il accédait au pouvoir, de « soulager le capital » et de « mettre fin aux dîners bien arrosés avec les chefs syndicaux ».

Le véritable programme de Boisclair a été révélé, au lendemain de l'élection, par son principal conseiller dans un article du magazine L'actualité. Dans ses « 15 propositions pour un Québec fort », Daniel Audet proposait rien de moins que la privatisation d'Hydro-Québec, l'élimination de la fiscalité des entreprises, la légalisation de l'assurance privée en santé et la fin de la sécurité d'emploi dans la fonction publique.

C'est peut-être là un programme acceptable pour ceux qui s'inspirent du « New Labour », mais sûrement pas pour la gauche québécoise.

Il est cependant indéniable qu'une certaine « nouvelle gauche », qualifiée en France de « gauche-caviar », s'est employée au cours des dernières décennies à transformer les lignes de démarcations traditionnelles entre la gauche et la droite.

Être de gauche n'était plus s'identifier au mouvement ouvrier, mais soutenir les droits des minorités identitaires en s'appuyant sur les chartes des droits. C'est ainsi que la richissime et anti-syndicaliste Belinda Stronach est présentée par les médias comme étant « de gauche » parce qu'elle appuie les mariages gays.

Les conceptions chartistes de cette « nouvelle gauche » servent à merveille les visées de Mathieu Bock-Côté. Elles lui permettent de charger à fond contre la gauche et promouvoir ses conceptions de droite.

Il se sent tout à fait autoriser à s'appuyer sur des auteurs de droite comme Louis Pauwels – « l'esprit social a fini par dévorer l'esprit national » – et Samuel P. Huntington, l'auteur du Choc des civilisations et de Who are We ?.

Une conception étroite du nationalisme québécois

Bock-Côté cherche à associer chartisme et social-démocratie, à jumeler les valeurs progressistes du peuple québécois au nationalisme civique. « À l'identité québécoise, on a substitué les “ valeurs québécoises ” », écrit-il avec dérision et il proclame que « l'alliage du nationalisme et du conservatisme est un des plus solides partout en Occident, le Québec n'étant pas ici appelé à faire exception ». (Pour sortir du coma idéologique. Trois constats sur le déclin du souverainisme progressiste, Le Devoir, 4 avril 2007).

Son biais idéologique est manifeste lorsqu'il revisite la Révolution tranquille, qu'il qualifie pourtant d'acte fondateur du nationalisme moderne. Il ne retient de la Révolution tranquille que les lois linguistiques et l'importance du rôle de l'État.

Rien sur les législations favorisant la syndicalisation massive, imposant la sécurité-santé au travail, empêchant l'utilisation de briseurs de grève. Rien sur les dizaines de lois progressistes qui ont rallié le mouvement ouvrier et populaire à la cause indépendantiste.

Mathieu Bock-Côté résume l'inspiration de la Révolution tranquille aux travaux de Maurice Séguin et aux autres historiens de l'École de Montréal. Il ne mentionne que du bout des lèvres l'influence du mouvement des droits civiques des Noirs américains et du mouvement de décolonisation qui balayait alors le monde.

Ce sont pourtant ces deux mouvement qui ont régénéré le vieux mouvement nationaliste québécois. Nègres blancs d'Amérique de Pierre Vallières a inspiré toute une génération de militants parce qu'il traduisait la prise de conscience de son statut d'exploité d'un peuple prolétaire – d'une « classe-ethnie » comme l'appelait Marcel Rioux – qui vivait dans un pays où tous les dirigeants du contremaître en montant étaient anglophones.

Bock-Côté semble ignorer que le livre d'André D'Allemagne, Le colonialisme au Québec, a servi de fondement idéologique au RIN. La biographie de Pierre Bourgault par Jean-François Nadeau en témoigne éloquemment.

Nous aimerions également faire remarquer à Mathieu Bock-Côté que le « Vive le Québec libre » de son héros, le général de Gaulle, est issu du même mouvement de libération nationale.

De Gaulle a libéré avec les forces alliées la France de l'occupation fasciste et a compris le sens du mouvement mondial de son époque en accordant l'indépendance à l'Algérie et aux colonies françaises d'Afrique.

L'année précédant son voyage au Québec, il avait effectué une tournée triomphale des principaux pays d'Amérique latine en attisant le sentiment d'affranchissement à l'égard de la domination américaine.

Petite nation d'un point de vue démographique, le Québec subit toujours l'influence des grands courants idéologiques et politiques mondiaux. La Révolution tranquille en est un exemple patent, tout comme le mouvement des Patriotes de 1837-1838 qui s'inscrivait dans le grand courant des indépendances nationales qui touchait l'Amérique latine et l'Europe.

Que le Québec ne soit pas aujourd'hui à l'abri des bourrasques du conservatisme dominant en Amérique du Nord ne doit pas nous surprendre. Mais ce serait une erreur impardonnable que d'y voir un atout pour notre mouvement de libération.

L'identité de « classe » attaquée comme l'identité nationale

La Révolution tranquille a débarrassé le Québec de ses vieilles structures religieuses d'inspiration féodales et l'a doté d'un État moderne. La Révolution tranquille est le triomphe, plus d'un siècle plus tard, du mouvement des Patriotes. C'est notre 1789, notre révolution démocratique.

Cependant, c'est une révolution incomplète, parce qu'elle n'a pas réussi à affranchir le Québec de la tutelle de l'État fédéral. Cette tâche reste à accomplir et sa réalisation viendrait bouleverser, avec le démantèlement d'un pays du G-8, les structures d'oppression dominantes en Amérique du Nord et serait une source d'inspiration pour les peuples opprimés du continent et d'ailleurs.

La Révolution tranquille n'aurait pas eu lieu sans l'appui militant du mouvement ouvrier et il en ira de même de la conquête de l'indépendance nationale du Québec.

C'est pour cette raison que le mouvement ouvrier et syndical est la cible de prédilection des fédéralistes. Il est la cible d'attaques frontales comme les politiques, les décrets et les lois spéciales du gouvernement Charest, mais aussi de coups plus vicieux qui visent à miner son moral, à attaquer son « identité ».

La campagne de démoralisation n'est pas particulière au Québec. Elle est mondiale. Elle s'appuie sur la dissolution de l'Union soviétique que les capitalistes ont célébré comme une victoire décisive et sans appel sur l'ensemble du mouvement ouvrier international.

C'était la « fin de l'Histoire » ont proclamé ses idéologues. Désormais, le socialisme est discarté, peu importe sa coloration. La social-démocratie n'est tolérée que sous la forme de variantes du « New Labour ».

Comme dans le cas du concept de nation, les idéologues des sciences sociales ont consacré beaucoup d'argent et d'efforts à déconstruire le concept de classe sociale. La classe ouvrière est dissoute à un pole dans sa fonction consommatrice – les classes moyennes – et, à l'autre, dans l'exclusion, la marginalité.

Le plus ironique est que cette disparition annoncée de la classe ouvrière survient au moment où elle n'a jamais été aussi importante numériquement à l'échelle du monde, avec l'industrialisation de la Chine, de l'Inde, du Brésil et de nombreux autres pays dits « émergents ».

Aux États-Unis, la classe ouvrière se retrouve aujourd'hui en grande partie disloquée avec la délocalisation des entreprises dans les États aux législations anti-syndicales du sud ou dans d'autres pays, avec la généralisation de la sous-traitance et le recours systématique aux agences de placement. En trente ans, le taux de syndicalisation a chuté de plus de moitié, passant de plus de 30% à moins de 12%.

Si le Québec a pu préserver un taux de syndicalisation de près de 40%, c'est dû en grande partie à l'importance du secteur public, fortement syndiqué. C'est là une particularité nationale qui devrait réjouir tous ceux qui, comme Mathieu Bock-Côté, défendent la singularité du destin national québécois.

Cet héritage de la Révolution tranquille est aujourd'hui menacé, bien entendu par l'arsenal des législations anti-syndicales, mais plus traîtreusement par la précarisation du travail. Plus de 30% de la main-d'œuvre occupe des emplois atypiques, qui échappent en grande partie aux efforts de syndicalisation.

L'échec de la gauche altermondialiste face à la question nationale

Au plan politique, la mondialisation s'est attaquée aux fondements mêmes des concepts de nation et de classe sociale avec la « Révolution des droits » et son corollaire le triomphe de l'individualisme.

Malheureusement, il faut reconnaître que la gauche n'a pas été à la hauteur du défi posé par la mondialisation. Le triomphe en apparence sans partage de l'impérialisme américain au lendemain de la chute du mur de Berlin a vu réapparaître les vieilles théories du super-impérialisme.

À un monde en apparence totalement dominé par les États-Unis, la gauche a voulu opposer un « autre monde » tout aussi global. À cet impérialisme unique, on ne pouvait, croyait-on, qu'opposer une « révolution mondiale ».

L'appellation « altermondialiste » l'illustre bien. Elle a délogé le terme « internationaliste » dans le discours de la gauche, évacuant sans qu'on y prenne garde le concept de nation.

Le Québec n'a pas échappé à ce phénomène, comme en témoigne le parcours à ce titre exemplaire du plus important mouvement de revendications de la fin du XXe siècle, le mouvement des femmes.

Après la Marche du pain et des roses de 1994, ses dirigeantes ont proposé rien de moins qu'une « marche mondiale » des femmes plutôt que d'inscrire leur mouvement dans le cadre national québécois.

Après ce tour de piste international, elles ont été contraintes de revenir au cadre national d'abord avec Option citoyenne – et plus tard Québec solidaire – mais non sans avoir dispersé dans l'aventure « mondiale » une grande partie de son momentum.

Le reclassement des mouvements altermondialistes dans des cadres nationaux n'est pas particulier au Québec. Il résulte de la prise de conscience du cul-de-sac de la démarche de la « révolution mondiale ».

C'est en bonne partie la conséquence de l'éclatement de la théorie du super-impérialisme. Avec la montée en puissance de la Chine, de la Russie, de l'Inde et de plusieurs autres pays, l'hégémonie américaine est aujourd'hui contestée sur la scène mondiale.

Le développement des luttes d'émancipation des pays d'Amérique latine face au géant américain a aussi offert une nouvelle perspective à la gauche.

Cependant, malgré son insertion récente dans le cadre politique québécois avec Québec solidaire, le mouvement altermondialiste est encore marqué par l'idéologie chartiste, sa base sociale étant en grande partie constituée de groupes identitaires (femmes, gays et lesbiennes, exclus, etc) à la périphérie du mouvement ouvrier proprement dit.

Toujours sous l'emprise de l'idéologie chartiste, le potentiel politique et mobilisateur de la question nationale leur échappe.

Le débat sur les valeurs québécoises

Mathieu Bock-Côté oppose les valeurs progressistes au projet national québécois. Il a tort. Elles sont la chair sur le squelette. Alors que le projet politique des altermondialistes est sans squelette, Bock-Côté ne considère que le squelette.

Ainsi, le formidable potentiel de mobilisation que représente la cause environnementale se dissipera dans la stratosphère s'il ne se structure pas autour de la question nationale.

Le Parti Québécois a amorcé une réflexion essentielle en proposant la réduction de notre dépendance aux produits pétroliers. Le développement logique de cette analyse conduit à la mise en œuvre d'un vaste projet de construction de systèmes de transport en commun urbains et interurbains mus à l'électricité.

Avec son riche potentiel hydro-électrique et éolien, sa production d'aluminium, son expertise en matière de matériel roulant, le Québec pourrait étendre sur l'ensemble de son territoire une vaste toile de lignes de communication et réanimer ses régions périphériques dont certaines sont présentement aux soins palliatifs.

La nationalisation de l'éolien – voté aux deux tiers par un Conseil national du Parti Québécois mais renié le jour même par le « progressiste » André Boisclair – pourrait réactualiser la campagne « Maîtres chez nous » qui a mené la nationalisation de l'électricité et a donné son élan au mouvement souverainiste des années 1960-1970.

Le pacifisme est une autre valeur progressiste québécoise qui peut servir de levier important à la cause nationale, particulièrement dans le contexte de la guerre en Afghanistan où le Canada risque de s'embourber pour de longues années.

Est-il besoin de rappeler que lors de la crise de la conscription en 1917, le député J.N. Francoeur déposa à l'Assemblée législative du Québec une motion qui stipulait que le « Québec serait disposé à accepter la rupture du pacte fédératif de 1867 » ?

L'opposition à la guerre en Irak avait créé des conditions extrêmement favorables à l'indépendance du Québec si le Canada était entré en guerre aux côtés des États-unis, avec des manifestations de centaines de milliers de personnes où fraternisaient des Québécoises et des Québécoises de toutes origines ethniques.

Un phénomène semblable, quoique de moins grande ampleur, est survenu lors de la guerre du Liban à l'été 2006. Que ce soit immédiatement après ces événements que les médias aient monté en épingle la question des « accommodements raisonnables » avec pour résultat d'attiser les antagonismes entre la communauté musulmane et les Québécois de souche n'est sans doute pas le fruit du hasard.

Ce n'est pas que Mathieu Bock-Côté sous-estime le pacifisme du peuple québécois. Il le méprise. Il considère qu'il « s'est métamorphosé au cours de l'histoire » et il le qualifie d'« isolationnisme ne considérant plus la politique étrangère que du point de vue de l'humanitarisme onusien ». Une position partagée par André Pratte, l'éditorialiste en chef de La Presse (L'isolationnisme québécois, La Presse, 23 juin 2007).

Qu'un fédéraliste comme André Pratte souhaite que le peuple québécois appuie la politique pro-américaine du gouvernement Harper est compréhensible. Mais qu'est-ce qu'un indépendantiste compte en tirer ? Un appui américain à l'indépendance du Québec ?

Les partisans du libre-échange fondaient de pareils espoirs. Mais le président Clinton est venu remettre les pendules à l'heure dans un célèbre discours en faveur de l'unité canadienne quelques jours avant le référendum de 1995.

La question du pacifisme démontre que les « valeurs progressistes québécoises » n'indiffèrent pas Bock-Côté. Il s'y oppose carrément. Pour Bock-Côté, les succès électoraux de Stephen Harper sont la preuve qu'une « portion significative de notre société ne souscrit aucunement aux “ valeurs québécoises ” que son élite a voulu lui faire accepter de force ».

Après avoir senti « une sympathie des classes moyennes pour le discours des Lucides » et un « désir latent d'un retour aux affaires publiques de Lucien Bouchard » – deux affirmations contredites par les sondages – Bock-Côté décrète qu'il existe au Québec « une majorité de sens commun qui préfère la loi et l'ordre à la complaisance envers les délinquants, qui ne se glorifie pas de ses impôts élevés, qui ne tolère plus l'hégémonie sur l'école d'un pédagogisme débilitant, qui ne supporte pas le ralliement de l'intelligentsia à la vulgate altermondiale-écologiste, qui croit nécessaire de restaurer le mérite individuel contre la systématisation d'une culture de l'irresponsabilité et surtout qui se désole de la faible représentation d'un certain bon sens dans le discours public. » (Harper, un guide pour les souverainistes ?, Le Devoir, 28 décembre 2006).

Voilà, ma foi, tout un programme politique ! Bock-Côté le complètera quelques mois plus tard en prônant que le nationalisme se déprenne de son « cul-de-sac progressiste » en teintant de « son essentielle couleur des questions comme la natalité, la famille, l'école, le multiculturalisme et l'immigration » !

La religion, composante essentielle de l'identité québécoise ?

Dans un contexte mondial où la lutte pour le socialisme a été déclassée par suite de l'effondrement du bloc soviétique, l'opposition à la mondialisation a pris la forme dans plusieurs pays du fondamentalisme religieux.

À l'impérialisme, on n'oppose plus la promesse d'un monde socialiste, mais un retour en arrière au féodalisme. La roue de l'Histoire fait marche arrière.

Dans son célèbre livre Le Choc des civilisations, l'américain Samuel P. Huntington a avancé l'idée que – l'opposition entre le socialisme et le capitalisme ayant disparu avec la victoire de ce dernier – le monde serait désormais régi par des guerres de religion.

La droite religieuse américaine au pouvoir à Washington avec le président Bush s'est emparée avec enthousiasme de cette idée pour justifier au lendemain du 11 septembre une croisade contre « l'islamo-fascisme », légitimant par le fait même le caractère religieux de l'opposition à l'impérialisme.

Samuel P. Huntington a publié quelques années plus tard un autre volume (Who Are We ? The Challenges to America's National Identity) dont on retrouve l'influence dans La Dénationalisation tranquille de Mathieu Bock-Côté.

Dans ce livre, Huntington critique le cosmopolitisme de l'élite américaine, le « nationalisme civique » basé sur la Constitution et le Bill of Rights ; il s'en prend à l'œuvre de déconstruction de la nation menée par les mouvements identitaires (raciaux, ethniques et de genre) et la nouvelle immigration hispanique qui ne se fond pas dans le melting-pot américain comme les immigrations passées. Huntington prône le rétablissement de l'identité américaine avec – ô surprise – la religion comme élément central.

Dans La Dénationalisation tranquille et ses autres textes portés à notre connaissance, nous n'avons pas noté de prises de position de Mathieu Bock-Côté plaçant la religion au cœur de l'identité québécoise.

Mais toutes les valeurs qu'il prône sont les valeurs de la droite religieuse américaine et canadienne-anglaise. Si Bock-Côté n'a pas franchi ce pas de rétablir la religion au cœur de l'identité québécoise, d'autres l'ont fait.

Dans un texte intitulé « Au nom des incommodés » qu'il a fait paraître sur le site Internet du magazine L'actualité, Jean-François Lisée écrit que « La religion, c'est le cœur de l'affaire au Québec, comme sur la planète en 2007 ». Il précise que « la majorité franco-québécoise doit donc réaffirmer ses repères et en établir la prédominance sur ces trois plans : l'histoire, la langue et la religion ».

L'extraordinaire recul historique qu'il nous invite à faire en proposant la religion comme « point de repère » de notre identité est une négation de la Révolution tranquille, du « Nous » laïque du manifeste Option-Québec de René Lévesque.

C'est l'exclusion de la nation québécoise de tous ces immigrants, ces « enfants de la loi 101 » qui, bien que n'étant pas de foi chrétienne, s'intègrent à la majorité francophone. C'est mettre la table pour un affrontement majeur avec certaines populations issues de l'immigration.

Plutôt que se définir mutuellement par nos croyances religieux comme nous y invite Lisée, il faudrait en revenir le plus rapidement possible au principe de nationalité. Plutôt que de qualifier de musulmans les immigrants originaires des pays arabes, comme cela semble être devenu la norme, il faudrait plutôt utiliser comme dénomination leur nationalité d'origine.

L'avènement des nationalités a marqué un progrès considérable dans l'histoire de l'Humanité. Au moment où la mondialisation varlope, efface, dissout les nationalités, ce serait une honte que de participer à cette tragédie en banalisant les identités nationales au profit des identités religieuses.

De toute évidence, un courant de droite est en train de se structurer au sein du mouvement national québécois à la faveur du débat sur l'identité.

Jusqu'ici le Québec a échappé au déferlement de la droite religieuse qui domine la politique américaine et s'est installé au pouvoir à Ottawa avec le gouvernement Harper.

Des forces puissantes sont à l'oeuvre pour mettre fin, comme le réclame Mathieu Bock-Côté, à cette situation d'un « Québec qui serait “ à gauche ” alors que le Canada serait “ à droite ” ».

Que certains voient dans cette adhésion du Québec aux valeurs de la droite religieuse canadienne-anglaise et américaine un prérequis pour l'avènement de l'indépendance nationale a de quoi étonner.

Au moment où le gouvernement Harper reconnaît la « nation québécoise dans un Canada uni », le retour au vieux nationalisme des années antérieures à la Révolution tranquille ne peut être interprété comme une promesse de rupture.

Pour une perspective internationaliste

Cela nous conduit à un dernier commentaire sur La dénationalisation tranquille. Dans sa critique fort pertinente dans son ensemble des positions de Gérard Bouchard, Mathieu Bock-Côté marche à l'occasion dans les traces de Joseph Yvon Thériault, l'auteur de Critique de l'américanité (Québec Amérique).

À notre avis, l'erreur de Gérard Bouchard n'est pas de souligner l'américanité de la nation québécoise, mais de vouloir la présenter comme une nation « normale », semblable aux autres nations « normales » du continent, marginalisant sa singularité de nation opprimée, privée d'indépendance nationale.

Le dessein de Joseph Yvon Thériault par sa critique de l'américanité est de réintégrer la nation québécoise dans le Canada français. En termes politiques, cela signifie dans la « nation québécoise dans un Canada uni » de Stephen Harper.

Pourtant, notre histoire nous apprend que les moments les plus forts de notre lutte de libération sont survenus lorsque nous nous inscrivions dans les grands mouvements d'émancipation ayant cours dans les Amériques.

La Révolution cubaine et le mouvement des droits civiques des Noirs américains ont inspiré les forces responsables de la Révolution tranquille. Papineau et les Patriotes se réclamaient de la Révolution américaine et du mouvement des indépendances des pays latino-américains.

Aujourd'hui, plutôt que de se réclamer de Samuel P. Huntington et de la droite religieuse nord-américaine, nous devrions suivre de près le mouvement d'émancipation en cours en Amérique latine, ainsi que le mouvement hispanophone dans le sud des États-Unis.

Le Premier Mai 2006, des centaines de milliers d'hispanophones ont mené une grève générale et manifesté dans les rues des principales villes du sud-ouest américain pour protester contre les politiques d'immigration de l'administration Bush.

Ce mouvement dans lequel s'entremêlaient les organisations nationalistes et syndicales pour une action commune n'était pas sans rappeler les grandes actions syndicales et sociales des années 1970 au Québec.

D'ailleurs, des commentateurs comme Samuel P. Huntington n'ont pas manqué de tirer la sonnette d'alarme en agitant le spectre d'un « Québec hispanophone » dans le sud des États-Unis.

Soulignant l'importance démographique de la population hispanophone dans les États du sud-ouest, Huntington s'est inquiété que « l'immigration mexicaine ne mène actuellement à une reconquista démographique de territoires que les Américains avaient enlevés au Mexique par la force et ne conduise à leur mexicanisation. »

Ces développements politiques devraient être une source de réjouissances pour le mouvement souverainiste québécois.

Au plan linguistique, il faut désormais cesser de considérer les États-Unis comme un bloc monolithique anglophone et saluer la présence d'une imposante minorité hispanophone qui résiste comme nous à l'anglicisation.

Au plan politique, on ne peut exclure l'exacerbation des contradictions nationales au sein même des États-Unis avec la présence de ce « Québec hispanophone » de la reconquista. C'est un secret de polichinelle qu'une des raisons de l'opposition de Washington à l'indépendance du Québec est l'exemple que cela pourrait constituer pour les États du sud-ouest où la population hispanophone sera bientôt majoritaire.

Au terme de sa vie, le chef patriote Louis-Joseph Papineau entrevoyait la métamorphose de la nationalité québécoise en une identité continentale. Une nouvelle identité qui ne s'appuierait plus sur la nationalité aliénante issue de l'union des deux Canadas, mais sur une « nationalité colombienne » libératrice qui résulterait de la confédération des États des trois Amériques.

Papineau se rapproche alors de l'interaméricanité de Simon Bolívar et annonce même l'idée, une fois l'indépendance acquise, d'une union des peuples des Amériques dans le respect de la souveraineté de chacun d'eux. C'est cette perspective internationaliste que nous devons remettre de l'avant pour la renationalisation de la nation québécoise.

Paru dans L'Action nationale, numéro spécial, 90e anniversaire, Décembre 2007

Quebec as an Ethno-State ?

2008-02-01T11:17:00Z

Voici un exemple de l'image négative qu'une certaine presse, canadienne et internationale, tente d'imprégner, avec un certain doigté et sournoisement, dans l'esprit de ses lecteurs pour diffamer collectivement les indépendantistes québécois. Quebec is one part of the Occident that has had some chance of developing as (...) - consulter en ligne

La « nationalisation subtile »

Dominic Desroches - Collaboration spéciale — 2008-01-12T17:00:00Z

Cependant, cette nouvelle nationalisation n'est pas la fin du monde. Il y aura un lendemain que l'on peut prévoir. Toute la difficulté de la prévision concerne l'intensité du sursaut, c'est-à-dire la force du réveil. Si le sursaut ne dure pas très longtemps ou n'est pas assez puissant, les risques de voir le (...) - consulter en ligne

La "nation québécoise", selon les Trudeau et Dion

François-Xavier Simard - Tribune libre de Vigile — 2007-12-29T17:48:00Z

(Texte publié dans Le Soleil, dimanche 6 janvier 2008)

Justin Trudeau a posé, le 15 décembre dernier, la question suivante au sujet de la nation québécoise : « Qui sont les Québécois à reconnaître comme nation ? Est-ce toute personne vivant dans la province de Québec ? Est-ce les Québécois de souche ? » (Nouvelles Park-Extension News)

Son père se posait une question semblable quelques semaines avant le référendum de Charlottetown en 1992 : « Mais quel politicien, quel professeur, quel homme d'affaires a su définir "la collectivité" ? S'agit-il de la collectivité canadienne-française qui vit dispersée un peu partout au Canada ? Évidemment, non.[…] S'agit-il plutôt de la collectivité québécoise toute [sic] entière ? Non plus, car cette "collectivité" s'appelle "province" et ses pouvoirs sont déjà reconnus explicitement par l'Acte constitutionnel de 1867. Il ne peut dont [sic] s'agir que d'une collectivité distincte à l'intérieur du Québec. Certainement pas la collectivité anglophone, puisque la loi québécoise nie qu'elle puisse avoir des droits collectifs dans certains domaines : l'école et l'affichage, par exemple […] Lorsque les nationalistes parlent de protéger les droits collectifs, ils ne peuvent donc penser qu'aux francophones du Québec. » Pierre Elliott Trudeau se demandait même, quelques lignes plus loin, si les « francophones qui parlent également d'autres langues ou qui appartiennent à d'autres cultures […] les Haïtiens québécois, par exemple » ou les « Néo-Canadiens de toutes provenances » pourraient « partager avec les Québécois "de vieille souche" la protection réclamée au nom de la collectivité ? […] Rien n'est sûr. ». (L'actualité, Supplément, 1er octobre 1992)

Trudeau père ne faisait pas de distinction entre l'ethnie canadienne-française et la collectivité territoriale québécoise. Cet amalgame l'a conduit à faire une analyse ethnique de l'élection du Parti québécois en 1976 : « Les Canadiens français du Québec vont maintenant être obligés de choisir. Ils ont élu un gouvernement péquiste. » (Le Soleil, 22 janvier 1977) Quelques semaines plus tard, il définissait même son "nous" ethnique : « Il faudra qu'on finisse par reconnaître, nous Canadiens-français québécois, que les gens qu'on envoie à Ottawa […] ils nous représentent. » (La Presse, 10 mars 1977)

En 1978, le premier ministre du Québec, René Lévesque, avait répondu clairement à la question de savoir qui est Québécois « en déclarant que toute personne établie au Québec et qui y paye ses impôts est québécoise de plein droit, quelles que soient sa religion, sa culture ou sa langue d'origine. » (André Burelle : Pierre Elliott Trudeau, l'intellectuel et le politique, Fides, 2005, p. 76) Le concept territorial et civique de Québécois inclut tous les citoyens du Québec, les nouveaux autant que les anciens, qui font tous partie de la nation québécoise.

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À la suite des propos de Justin Trudeau à Montréal, le nouveau chef de son parti, Stéphane Dion, a tenté de rectifier le tir : « Selon lui, le Québec est une nation, mais au sens sociologique du terme seulement, et non aux sens étatique ou ethnique. » (La Presse, 22 décembre 2007) Et le 20 décembre à Toronto, le candidat libéral Trudeau faisait mine de se conformer à la vision de son chef : « Il a donc toujours été évident pour moi qu'il existe une nation québécoise sociologique. » (La Presse, 22 décembre 2007) Justin Trudeau s'était sans doute rappelé le dernier écrit de son père : « En sociologie, nation a le sens de groupe ethnique, de groupe tribal, de groupe linguistique, comme lorsque nous parlons de la nation huronne ou de la nation canadienne-française. » (En collaboration avec Ron Graham : Trudeau, l'essentiel de sa pensée politique, Le Jour, 1998, p. 103) Il faudrait aussi que Stéphane Dion relise les écrits du maître à penser du Parti libéral du Canada !

Le Québec est une nation à plus d'un titre, comme l'a rappelé Camille Laurin à l'Assemblée nationale le 19 juillet 1977 lors de la deuxième lecture du projet de loi 101, la Charte de la langue française : « Le Québec est une nation à plus de titres que bien d'autres nations, y compris le Canada, parce qu'il en possède depuis longtemps tous les attributs : un territoire, une langue, une culture, des institutions, une histoire et surtout un vouloir-vivre et un projet collectif. » (cité par Jean-Claude Picard : Camille Laurin, l'homme debout, Boréal, 2003, p. 483)

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François-Xavier Simard

Auteur du livre Le vrai visage de Pierre Elliott Trudeau (Les Intouchables, 2006)

À propos du « vivre-ensemble »

Pierre Dubuc - Le Devoir (opinions) — 2007-12-13T16:04:00Z

Comme l'écrivait Christian Rioux, « ce fameux vivre-ensemble ne se caractérise pas tant par ce qu'il veut dire que par ce qu'il semble refuser de nommer ». - consulter en ligne

Le nationalisme québécois

Bernard Desgagné - Chronique de Bernard Desgagné — 2007-11-26T10:56:53Z

En sortant de la période des questions à la Chambre des communes, le 27 novembre 2006, Michael Chong avait tenu un point de presse pour annoncer qu'il préférait démissionner de son poste de ministre au sein du Cabinet Harper plutôt que de voter pour la reconnaissance de la nation québécoise. La fameuse motion allait être adoptée le jour même. Michael Chong avait alors déclaré ceci : « Je crois en notre grand pays, qui s'appelle le Canada et qui est fondé sur la citoyenneté et non pas sur le nationalisme ethnique. »

À l'occasion du premier anniversaire de l'adoption par la Chambre des communes de la motion reconnaissant l'existence de la nation québécoise, voici la lettre que j'écrivais à Michael Chong le 1er décembre 2006 et qui n'avait pas été publiée jusqu'à maintenant.

Malheureusement, Michael Chong n'a jamais répondu à cette lettre.

***

Vous avez démissionné du gouvernement Harper parce que vous ne vouliez pas appuyer la motion reconnaissant l'existence de la nation québécoise. Sans vouloir vous faire regretter votre décision, je crois que vous avez eu tort parce que cette motion ne change absolument rien au Canada. Elle est en fait un hommage au statu quo. Certains disent qu'en droit international, une telle reconnaissance pourrait faciliter l'accession éventuelle du Québec à la souveraineté, mais concrètement, dans le contexte du fédéralisme canadien, rien ne change. Quoi qu'il en soit, vous semblez avoir de belles qualités, alors l'occasion vous sera probablement donnée plus tard de vous faire valoir encore une fois comme ministre ou dans d'autres fonctions.

Si je vous écris, ce n'est pas pour vous parler de la motion qui a provoqué votre démission, mais plutôt du nationalisme ethnique que vous dites craindre de la part des Québécois. En tant qu'indépendantiste québécois convaincu, je vous soumets en toute amitié et en toute sincérité mes réflexions à cet égard. Quel que soit le destin politique du Canada et du Québec, l'avenir des êtres humains sera collectif. Vous et moi partageons sans doute beaucoup de valeurs, que nous avons en grande partie héritées du judéo-christianisme et de la tradition démocratique occidentale, mais quand il est question de pays, de nation, de peuple, d'ethnie et de langue, c'est comme si nous venions de deux planètes différentes. Je fais donc un effort pour que nous nous rapprochions un peu sur ce plan.

Le métissage occidental

Pratiquement toutes les sociétés sont aujourd'hui pluriethniques. Le monde entier s'est métissé. Et ce métissage ne date pas d'hier. Les Canadiens et les Américains croient parfois qu'ils habitent les seules véritables terres d'accueil au monde. Pourtant, bien avant que la population de l'Amérique ne commence à se diversifier, l'Europe était déjà un véritable arc-en-ciel.

Prenez mes ancêtres, par exemple, dont certains sont venus de Normandie, une terre conquise, envahie, libérée et assimilée au fil des siècles plusieurs fois plutôt qu'une. Est-ce que je descends des Gaulois, des Romains, des Normands ou des Francs ? Est-ce que je descends de mon arrière-grand-mère écossaise ? Qui sait, William Wallace compte peut-être parmi mes aïeux. J'en serais bien fier ! Les ancêtres des Québécois sont d'origines très diverses, et la société québécoise grossissant aujourd'hui surtout grâce à l'immigration, il se rajoute chaque jour au Québec des nouveaux venus aux origines tout aussi diverses.

Prenez aussi la France, où le français n'est devenu la langue commune sur tout le territoire qu'au début du XXe siècle et où les langues régionales étaient encore parlées à cette époque. Quand vous comparez l'équipe de soccer de France à celle du Canada ou des États-Unis, laquelle vous parait la plus métissée ? Il me semble qu'il y a beaucoup plus de Noirs — et de tous les tons — dans l'équipe de France. Le pluralisme racial et ethnique n'est pas du tout l'apanage de l'Amérique ou du Canada.

Le mythe du nationalisme ethnique

L'homogénéité ethnique n'est qu'un mythe, autant en France et au Québec qu'en Angleterre, au Canada et aux États-Unis. Les pays occidentaux sont tous devenus des creusets où s'associent des gens de diverses origines. Pourquoi donc le Canada s'imagine-t-il que le Québec peut avoir un nationalisme ethnique, alors que les autres provinces ne seraient pas caractérisées par un tel nationalisme ?

Est-ce parce que le Québec a une seule langue officielle alors que le Canada en a deux ? Alors, en toute logique, il faudrait dire que le nationalisme des Anglais et des Américains est ethnique lui aussi, puisqu'ils ont seulement l'anglais comme langue commune. De plus, vous devez admettre que, dans la plus grande partie du Canada, la seule langue vraiment officielle est l'anglais. Comme vous le savez bien, il est impossible de vivre à Toronto, Winnipeg, Saskatoon, Calgary ou Vancouver sans connaitre l'anglais. Le Canada pratique-t-il un nationalisme ethnique parce que les immigrés doivent apprendre l'anglais pour bien s'intégrer à la société canadienne ? Bien sûr que non. Et de toute manière, on ne peut imaginer une société fonctionnant sans une langue commune, qui est un facteur d'inclusion, et non d'exclusion.

Le nationalisme ethnique que perçoivent les Canadiens chez les Québécois viendrait-il plutôt de l'existence d'une apparente ethnie québécoise qui se serait façonnée depuis le début du XVIIe siècle, tout en se métissant et en s'enrichissant des apports de l'immigration ? C'est possible, mais puisqu'il y a eu métissage et que ce métissage se poursuit encore aujourd'hui à un rythme accéléré, il est difficile de parler d'une ethnie véritable. Les couleurs des rues de Montréal en témoignent.

Il faut relire Hubert Aquin. En 1962, ce grand auteur condamnait déjà la notion d'ethnie à la désuétude. Dans « La fatigue culturelle du Canada français », Hubert Aquin préférait parler de « groupe culturel-linguistique homogène par la langue ». Aujourd'hui, en 2006, on peut dire que les Québécois ne forment pas une ethnie, mais une nation.

L'appartenance à la nation

Les Québécois partagent à divers degrés une langue, une culture et une histoire. Ils ont des institutions politiques communes et vivent à l'intérieur d'un territoire bien défini. Voilà les caractéristiques indubitables d'une nation. Tous les Québécois n'ont pas des ancêtres arrivés au début de la colonisation européenne du Québec, mais comme l'histoire s'écrit chaque jour, tous finissent par en avoir vécu une tranche et par avoir conscience de l'histoire antérieure, qu'on leur enseigne notamment à l'école.

Ainsi, l'école québécoise enseigne à mes enfants comment les Innus, les Cris, les Algonquiens et les Iroquoiens vivaient au Québec avant l'arrivée de nos ancêtres européens. Nous développons de cette manière un sentiment d'appartenance envers ceux qui nous ont précédés sur le territoire et qui ont aidé les Européens à s'y installer. Certains descendants de ces premiers occupants considèrent qu'ils forment encore de petites nations à part, mais nombre d'entre eux se sont fondus à la nation québécoise, qu'ils ont enrichie de leur culture.

Et qu'en est-il des nouveaux arrivants ? Ils se disent souvent bien intégrés au Québec, mais ils hésitent à se réclamer de la nation québécoise. Or, c'est la conscience qui détermine l'appartenance et non le parcours de la personne ou de ses ancêtres. Même les Québécois de souche les plus fiers de leurs racines ancestrales en terre québécoise n'étaient pas présents en 1534, en 1608, en 1760 ou en 1837. Ce sont leurs ancêtres qui y étaient. Si les Québécois actuels ont une histoire en commun, c'est qu'ils l'ont apprise, et non vécue.

À part la conscience de l'identité collective et de ce qui s'y rattache (langue, histoire, culture, institutions, territoire), comment pourrait-on définir l'appartenance à la nation ? Par la durée de présence sur le territoire ? Il faudrait alors baliser la nation. Seraient québécois ceux dont les ancêtres se seraient établis au Québec avant 1763, à condition que ces ancêtres soient venus de France ? Et ceux qui, comme moi, auraient des ancêtres venus plus tard d'Écosse, d'Italie ou d'Irlande en seraient-ils exclus ? Une pareille définition renvoie en fin de compte à l'ethnie. Ce n'est pas ainsi que la nation québécoise s'est construite, puisqu'elle s'est enrichie de gens aux origines diverses. L'appartenance à la nation est une affaire de cœur et de conscience, et non une affaire d'hérédité. Le Yougoslave ou le Rwandais qui a quitté son pays en plein déchirement à la fin du XXe siècle pour trouver au Québec une terre d'accueil et qui a choisi d'y parler français, qui y a eu des enfants qu'il envoie à l'école québécoise, qui participe à la vie du Québec et qui, ce faisant, a pris conscience de sa culture, de son histoire et de ses institutions, peut très bien appartenir à la nation québécoise. Le choix lui revient. Au-delà du nationalisme inclusif se trouve le nationalisme librement consenti.

La nation québécoise : une créature du pouvoir britannique

La nation québécoise doit son existence au pouvoir britannique. Les nostalgiques de la nation canadienne-française aimeraient que celle-ci existe toujours au-delà des frontières du Québec, mais le pouvoir britannique, auquel a succédé le pouvoir fédéral, en a décidé autrement. Même après avoir uni le Québec, ou le Bas-Canada, à d'autres territoires, en 1840 et en 1867, les Britanniques lui ont conservé des frontières bien nettes et des institutions politiques distinctes. Ils ont employé une stratégie différente d'assimilation des Canadiens français au Québec, par rapport au reste du Canada, en raison du poids du nombre. Or, la stratégie d'assimilation employée au Québec n'a pas fonctionné et a donné tout le contraire.

En revanche, dans le reste du Canada, les Britanniques et leurs héritiers d'Ottawa ont réussi en général par la force à faire des Canadiens français de loyaux sujets. Ils ont réservé un sort peu enviable aux Canadiens français qui sont sortis des frontières du Québec et qui en ont quitté les institutions pour vivre ailleurs au Canada. Ils leur ont fait subir un régime implacable d'assimilation leur interdisant pendant longtemps l'usage de leur langue et leur imposant des institutions provinciales réfractaires à leur identité. En raison de leur faible nombre, les Canadiens français ont dû courber l'échine hors du Québec pour survivre.

Au fil des décennies et même des siècles, malgré un combat héroïque pour conserver la langue française, les Canadiens français établis dans les autres provinces (comme ceux qui se sont expatriés en Nouvelle-Angleterre) se sont différenciés considérablement des Québécois. Leur culture, leur histoire, leurs institutions et leur territoire ne sont plus les mêmes que ceux des Québécois. Les liens encore relativement forts au XIXe siècle sont devenus très ténus malgré l'existence d'institutions fédérales communes. Quant aux Acadiens, ils forment depuis plusieurs siècles une nation distincte de la nation québécoise en raison de son histoire, de sa langue et de sa culture particulières. Les francophones des autres provinces et les Acadiens sont les cousins des Québécois par la langue, mais ils sont maintenant pratiquement aussi différents des Québécois que ceux-ci le sont des Français. De profondes divergences de vues se manifestent notamment sur le plan politique entre Québécois et francophones du reste du Canada. Voilà comment les Britanniques ont scindé la nation canadienne-française et créé la nation québécoise.

Toutefois, il faut préciser que, même si la nation québécoise doit son existence au pouvoir britannique, cette existence n'est pas tributaire du fédéralisme canadien. Ce n'est pas parce que le pouvoir britannique et ses héritiers d'Ottawa ont engendré une nation malgré eux que ces derniers auraient, au XXIe siècle, le droit de vie ou de mort sur la nation québécoise et qu'ils pourraient se permettre, par exemple, d'en charcuter le territoire sans devoir subir l'opprobre sur la scène internationale. Le Canada ne peut pas se présenter en gardien de la paix, de la justice et de la démocratie à l'étranger et agir chez lui en despote.

Le plurinationalisme et l'intolérable asservissement de la nation

On ne devrait pas opposer nationalisme ethnique et nationalisme civique au Québec parce que, comme je l'ai dit, l'ethnie québécoise n'existe pas davantage que l'ethnie canadienne-anglaise. L'Occident est aujourd'hui composé en majeure partie de nations fortement métissées, dans lesquelles les ethnies se sont largement dissoutes. Chaque personne vivant au sein d'une société peut éprouver un sentiment d'appartenance plus ou moins fort pour une ou plusieurs nations et, en vertu des principes fondamentaux des démocraties occidentales qui protègent ses droits et ses libertés, la personne est tout à fait libre de choisir les nations auxquelles elle veut adhérer. Donc, une personne peut être ambivalente et se sentir habitée par deux identités nationales, comme l'identité québécoise et l'identité canadienne-anglaise. Jean Charest et Pierre Elliott Trudeau sont certainement deux beaux exemples d'une ambivalence linguistique et nationale qui explique du reste en partie leur parcours politique.

Le problème fondamental du Canada ne réside pas dans l'existence de plusieurs nations auxquelles ses citoyens sont libres d'adhérer à divers degrés. Le problème est que le Canada est bâti sur une conquête et sur la domination de plusieurs nations, y compris la nation québécoise, par la nation canadienne-anglaise. Le mot oppression est peut-être trop fort pour désigner ce que subit la nation québécoise, mais le mot domination convient parfaitement à la situation. Pour les membres d'une nation qui a conscience d'exister, qui sait qu'elle a les moyens de se gouverner et qui a choisi de s'épanouir, cette domination et cet état d'asservissement sont intolérables.

La concurrence du nationalisme canadien et l'auto-exclusion

Mais, je devine que ce qui vous préoccupe encore davantage que l'idée de nationalisme ethnique elle-même, c'est le danger d'exclusion et de discrimination qu'elle sous-tend. Voyons si le Québec risque de sombrer dans les excès nationalistes, comme le lui reprochent régulièrement à mots plus ou moins couverts certains intellectuels du Canada anglais, que les comparaisons avec les pires horreurs de l'histoire ne semblent pas effrayer.

Le nationalisme québécois ne peut pas être qualifié d'ethnique parce que les Québécois ne forment pas une ethnie, comme nous l'avons déjà vu. Mais, les Québécois sont-ils quand même hostiles au pluralisme ? Refusent-ils d'accueillir les nouveaux arrivants ? Je vous dirais qu'une partie importante de la population du Québec est en effet mal intégrée à la société québécoise parce qu'elle choisit elle-même de garder ses distances par rapport à la nation québécoise. La nation québécoise n'exclut personne. Au contraire, on peut y adhérer sans trop de difficulté en apprenant la langue française et en participant à la culture et aux institutions politiques du Québec. Mais certains habitants du Québec s'en excluent eux-mêmes.

C'est en choisissant plutôt l'identité canadienne et la langue anglaise que nombre d'habitants du territoire québécois s'isolent de la nation québécoise. Ils en ont le droit le plus strict, et la Charte québécoise des droits et libertés protège ce droit. Toutefois, on ne peut pas reprocher aux Québécois de ne pas accueillir à bras ouverts les gens qui souhaitent apprendre leur langue et se mêler à eux, tout en conservant des particularités. C'est plutôt la concurrence de l'identité canadienne sur le territoire même du Québec et l'omniprésence de la langue anglaise qui sont responsables de ce clivage. Les Québécois acceptent mal que plus de la moitié des immigrés qui s'établissent au Québec choisissent encore aujourd'hui de parler anglais plutôt que français, même après trente ans d'efforts pour que la langue de la majorité devienne effectivement la langue commune sur le territoire du Québec. Comment réagiraient les gens de Toronto si les immigrés s'établissant dans cette ville choisissaient de parler français plutôt qu'anglais ? Comment réagiraient-ils si la plupart des enfants d'immigrés, après avoir appris l'anglais à l'école, choisissaient de faire leurs études dans des universités françaises torontoises subventionnées avec les deniers publics ?

Aucune charte de la langue anglaise n'existe en Ontario, mais le poids démographique énorme de l'Amérique anglophone crée une obligation encore plus grande d'apprendre l'anglais, même si elle n'est pas inscrite dans une loi. Le Canada anglais le sait très bien et fait preuve d'une grande hypocrisie lorsqu'il reproche au Québec ses interventions juridiques dans le domaine linguistique pour tâcher de mieux intégrer les nouveaux arrivants.

La question autochtone et le nationalisme ethnique entretenu par Ottawa

Les Québécois sont d'une grande tolérance. Il y a peut-être du racisme et d'autres formes de discrimination au Québec, mais certainement pas plus qu'ailleurs et probablement même moins que dans la plupart des régions du Canada. Cette tolérance se manifeste particulièrement à deux égards : dans le taux de bilinguisme quatre fois plus élevé parmi les francophones du Québec que parmi les anglophones du reste du Canada ; dans les relations du Québec avec les autochtones. Parlons un peu de ces relations et comparons-les aux relations du Canada avec les autochtones.

On a constaté que, dans l'ensemble des provinces canadiennes, c'est au Québec que les autochtones conservent le plus leur langue ancestrale. C'est aussi au Québec que les autochtones ont le revenu par habitant le plus élevé, même si la pauvreté des autochtones y est à déplorer comme ailleurs au Canada. En signant la Paix des braves avec les autochtones, en 2002, le gouvernement indépendantiste du Parti québécois s'est montré beaucoup plus généreux envers eux que tous les autres gouvernements provinciaux du Canada. Cet accord découle en fait des 15 principes qu'avait énoncés René Lévesque dès 1983 et qui comprennent notamment la reconnaissance des droits suivants des autochtones :

• le droit à l'autonomie au sein du Québec ;
• le droit à leur culture, leur langue, leurs traditions ;
• le droit de posséder et de contrôler des terres ;
• le droit de chasser, pêcher, piéger, récolter et participer à la gestion des ressources fauniques ;
• le droit de participer au développement économique du Québec et d'en bénéficier.

Les relations des Québécois avec les autochtones ne sont certes pas toujours harmonieuses, mais il y a un fossé énorme entre, d'une part, la main tendue du Québec envers les autochtones, qui a donné lieu par exemple à la Paix des braves et à l'accord de la baie James avec les Cris, et, d'autre part, le paternalisme doublé d'insensibilité du pouvoir fédéral envers les autochtones. Ce paternalisme a entrainé la création des réserves indiennes et du concept d'Indien inscrit, qui résultent d'une vision ethnique de la société canadienne et qui existent encore au XXIe siècle.

S'il y a un cas patent de nationalisme ethnique, intolérant et exclusif au Canada, ce n'est certainement pas celui du Québec, mais bien celui qu'a créé la Loi sur les indiens, qui confine les Premières nations du Canada à des réserves où les droits ancestraux se transmettent par le sang. Si je voulais m'installer en territoire autochtone et y adopter la langue et les coutumes de ma nouvelle nation, pourrais-je bénéficier du même traitement que les autres autochtones ? Non, car le droit canadien me le refuserait. Je ne pourrai jamais être un « Indien inscrit ».

Après avoir été décimées, dépossédées et opprimées pendant des siècles, les nations autochtones ont été obligées de s'autoreproduire. Tout métissage et tout apport externe leur sont interdits. Cette situation perdure et constitue par le fait même un véritable scandale dont le Canada doit avoir honte et dont le Québec n'est aucunement responsable. La nation québécoise ne pratique pas le nationalisme ethnique et exclusif, mais la nation canadienne-anglaise ne peut pas en dire autant.

Chacun son pays

En conclusion, je pense que vous avez tort de craindre un prétendu nationalisme ethnique québécois et surtout d'entretenir cette crainte parmi vos compatriotes en faisant des déclarations comme celle que vous avez faite lorsque vous avez démissionné comme ministre. Les Québécois veulent simplement se gouverner en tant que nation. Ils ont encore de la difficulté à couper le cordon ombilical avec le Canada, mais le Canada qu'ils ont construit est essentiellement au Québec. S'ils choisissent l'indépendance, ils vont emporter avec eux cette partie de la fédération qui leur appartient pour bâtir leur pays à eux. Bien que je comprenne les réticences à l'égard du projet souverainiste et même l'attachement irrationnel pour le Canada de certains Québécois, je m'efforce chaque jour de les aider à cheminer vers l'affranchissement.

Les aspirations des Québécois sont les mêmes que celles des autres nations de la terre. Le temps du colonialisme, de l'impérialisme, de l'asservissement et de la domination devrait être aujourd'hui révolu, compte tenu des valeurs dominantes en Occident. Le Québec n'a jamais choisi librement de faire partie du Canada et il s'y trouve dominé par une autre nation, de langue anglaise. La nation québécoise n'est pas associée d'égal à égal avec la nation canadienne-anglaise. Certains déplorent que l'on veuille séparer le Québec du Canada pour recréer en plus petit le même genre de pays que le Canada, fondé sur des valeurs démocratiques à peu près semblables. Mais, à partir du moment où les nations ont conscience de leur identité collective et elles ont foi en leurs moyens, elles veulent généralement se déterminer elles-mêmes. Elles ont plus de chances de s'épanouir librement dans leur propre pays, avec leur propre État, que dans un autre pays plus grand où elles sont minoritaires et dominées.

J'ai le sentiment qu'une nette majorité de Québécois veut aujourd'hui son propre pays. Au fond de lui-même, le Québec cherche la même autonomie que le Canada ne voudrait jamais abandonner pour devenir, par exemple, une partie des États-Unis. Vous êtes sans doute profondément attaché à votre pays, le Canada. Les États-Unis ne sont pas votre pays et vous ne voudriez pas que votre pays soit avalé par les États-Unis, même si vous deviez trouver dans une telle fusion un pays beaucoup plus grand et plus puissant, ayant la même langue et à peu près la même culture. Pour comprendre le nationalisme québécois, pensez au désir des Canadiens de vivre dans leur pays à eux, même s'ils aiment bien les États-Uniens. Laissez-moi vivre dans mon pays à moi et restons bons amis.

Identité et intégration

Fernand Couturier - Tribune libre de Vigile — 2007-11-17T17:22:00Z

Responsable du site Internet
Commission de consultation sur les
pratiques d'accommodement
reliées aux différences culturelles
www.accommodements.qc.ca

Remarque préliminaire :
Voici un texte écrit à l'intention de la Commission Bouchard-Taylor et envoyé par internet le 17 novembre 2007.

L'auteur ne demande pas de se présenter en personne devant la Commission.

***

À peine commencée, la Commission Bouchard-Taylor sur les pratiques d'accommodements reliées aux différences culturelles apparut comme le lieu de convergence de manifestations diverses relatives à l'identité du peuple québécois et à l'intégration des immigrants. Nombre de ces manifestations ont comme toile de fond à la fois l'affirmation frileuse de notre identité nationale et la confusion résultant de notre situation au sein de la nation canadienne. D'ailleurs, cette Commission elle-même doit son existence à l'incapacité assez manifeste de l'actuel gouvernement à l'Assemblée nationale de dire clairement en quoi consiste la nation québécoise chez qui viennent s'installer à demeure des immigrants.

On aura remarqué que d'entrée de jeu on emploie dans ce texte les mots peuple et nation comme synonymes. Cela est lexicalement justifié, car sous chacune de ces entrées au dictionnaire on trouve des significations qui se recoupent. Et l'étendue de sens qu'ils recevront ici apparaîtra au cours de la démarche. D'ailleurs, la pensée a encore besoin de quelques efforts de ressourcement pour surmonter le sens péjoratif que le mot nation a hérité de nationalismes débridés qui ont sévi particulièrement au siècle dernier.

Langage

Tout d'abord, il convient de prendre acte actuellement que l'être d'un peuple, son identité, se forge au fil du temps dans le langage comme milieu vital, c'est-à-dire milieu d'où se tire l'origine. Le langage est l'élément primordial en qui naît et se développe une nation. Ainsi compris, le langage retrouve ses lettres de noblesse. Car alors on peut percevoir de nouveau, comme ce fut le cas au tout début de la pensée gréco-romaine, la nôtre, que si le langage peut apparaître et servir comme moyen d'expression et de communication, c'est qu'il est d'abord constitutif de l'être même de l'humain. L'humain est le vivant doué de langage, disait Aristote pour le distinguer essentiellement des autres. Aussi le langage, la langue, contrairement à l'opinion courante, ne doit pas se réduire à un simple instrument ou outil au service de la pensée. Bien plutôt la pensée éclot dans le langage et croît langagière. Elle est de fond en comble de cette nature. Ainsi le français, la langue du peuple québécois, a imprégné et doit continuer de déterminer la culture de ce peuple, de modeler l'établissement de son monde sur son territoire, ses manières de vivre, ses valeurs ou ses idéaux. Ses idéaux fondamentaux tels que la solidarité dans la liberté, et encore l'égalité permettant à tous de se reconnaître semblables indépendamment du sexe ou des origines.

Ceci étant, il était légitime et nécessaire, et ça l'est encore, de déclarer législativement le français langue officielle et commune de la nation québécoise. Ce qui ne signifie pas, il faut le dire tout de suite, que les Québécois peuvent sans inconvénient s'en tenir à cette seule langue. Pouvoir lire et parler l'espagnol, l'anglais, l'allemand, entre autres exemples, s'avèrent des habiletés nécessaires pour participer fructueusement et largement aux mondes du travail et des communications. Et c'est aussi tout simplement une exigence culturelle. Donc le français, langue commune du peuple québécois, est avant tout l'élément fondamental, fondateur, de l'être de cette nation, de son histoire passée, présente et à venir.

Histoire

C'est en effet au cours de 400 ans d'histoire que l'identité québécoise d'aujourd'hui s'est développée dans la langue française. Beaucoup d'interventions à la Commission Bouchard-Taylor et nombre de commentaires et chroniques dans les journaux laissent percevoir une ambiguïté constante dans la compréhension et l'utilisation de l'histoire. Pour les uns, l'histoire veut toujours dire ce qui est arrivé dans le passé. Et, de son côté, la science de l'histoire, telle que développée en particulier au dix-neuvième siècle, s'est donné comme objet l'étude critique des sources de la connaissance de ce passé. D'où les accusations de passéisme souvent proférées par des politiciens et autres intervenants à l'endroit de ceux qui lient identité nationale et héritage. On devrait plutôt, selon eux, concentrer son regard sur le présent et l'avenir et s'engager dans leur pleine réalisation ou actualisation sans rétroviseur.

Mais il s'est développé, au cours du dernier siècle en particulier, une compréhension de l'histoire qui, plutôt que de les opposer, intègre les différents moments de la temporalité : soit le passé, l'avenir et le présent. Une compréhension qui se base sur le phénomène même de l'existence concrète de l'humain. Voici, trop brièvement bien sûr, comment, à ce point de vue, se présente l'historicité. Notre existence ou notre vie quotidienne se développe essentiellement par projets. Un projet est une avancée quelconque, comme aller faire l'épicerie demain matin, labourer la terre cet automne pour les semailles du printemps prochain, préparer un voyage pour l'hiver qui vient, s'inscrire à des cours en vue de chanter à l'opéra, voir à des arrangements funéraires, planifier une naissance, etc. Chacune de ces avancées est un saut dans l'avenir. Mais toujours nous élançons-nous dans ces projets à partir de ce que nous sommes devenus au cours de notre vie. Ce que nous sommes à tout moment est le rassemblement d'un héritage parental et de nos acquis développementaux. Donc un rassemblement du passé, de notre passé. Et tout cela est mis en œuvre dans un moment déterminé, mais fugitif, qu'est le présent. Exister consiste donc à œuvrer sa vie au présent dans une perspective d'avenir, avenir lui-même projeté à partir de ce que nous sommes devenus en tenant rassemblé en notre être et mémoire le passé ou l'ensemble de nos héritages et de nos acquis. Cette historicité existentielle est au fondement même de l'histoire. Celle-ci ne saurait se réduire au seul passé. La considérer ainsi constitue une abstraction, privilégiée par une certaine science et sans doute nécessaire pour elle, mais néfaste pour la conduite humaine concrète tant dans ses dimensions privées que publiques. Et, partant, dire que l'identité québécoise a un fondement historique, qu'elle est héritière, n'a rien à voir avec un quelconque retour à des archaïsmes ou avec quelque fixation romantique dans un passé prétendument révolu.

Immigration et intégration

L'historicité ainsi établie dans le phénomène même de l'existence concrète aide, pour sûr, à comprendre ce que cela signifie quand on dit et répète à tout venant que l'identité québécoise se fonde sur la langue française en qui s'est développée son histoire depuis 400 ans, et en qui nous souhaitons, encore et toujours, que cette identité poursuive son chemin pour l'avenir. C'est précisément en regard de cette réalité historique comme toile de fond que les questions d'immigration et d'intégration doivent être projetées, débattues et réglées. Il y a le peuple québécois, déjà là, à qui se sont ajoutés, au fil des ans, de nouveaux arrivants qui tantôt ont décidé librement d'être pleinement de ce peuple, et tantôt se sont opposés à lui ou tenus tout simplement à l'écart. Le phénomène de l'immigration du temps présent poursuit ce processus complexe d'accroissement et tend à l'amplifier.

À la différence de l'assimilation qui peut relever de l'indifférence à l'égard de ce que l'on est ou encore de la contrainte extérieure exercée sur quelqu'un ou un groupe, l'intégration fait plutôt appel à la liberté et à la créativité. L'intégration véritable à une société d'accueil n'arrive, il semble bien, que par la décision de quelqu'un d'assumer librement le projet même de cette société. Et cela en mettant à contribution les ressources, les moyens et les capacités dont chacun dispose en arrivant chez elle. Bien entendu, ces ressources et moyens doivent être compatibles avec l'essentiel du projet d'existence de cette société. On le voit, il s'agit d'assumer de l'intérieur ce projet. Mais il faut prendre acte que ce projet doit être respectueux des droits fondamentaux de l'humain, sinon, en plus d'être illégitime, il ne susciterait pas d'adhésion éclairée et libre. Il pourrait, par ailleurs, comporter quelque obligation particulière relevant d'une situation historique déterminée. Comme, par exemple, la nécessité et l'urgence pour la nation québécoise de formuler des exigences propres concernant la sauvegarde de son patrimoine langagier français, toujours exposé qu'il est à des infiltrations envahissantes de la part de son immense entourage anglophone. Mais cette obligation ou ces exigences, bien que particulières, ne sauraient être préjudiciables à l'humain comme tel. Elles sont inhérentes au projet concret et légitime de la nation québécoise, et elles doivent être présentées comme telles au choix éclairé et libre de l'immigrant. Par ailleurs, la condition même de celui-ci implique l'ouverture à ce projet, c'est-à-dire l'intention délibérée de l'adopter pour sien s'il veut vivre au Québec. L'intégration vraie n'a rien à voir avec quelque contrainte externe.

Mais il faut ici dire plus : si la nation québécoise veut que l'intégration des immigrants soit une dimension importante de son devenir, il est nécessaire et urgent qu'elle remplisse ses devoirs de société d'accueil. Il est inhumain et condamnable, par exemple, que son gouvernement ne mette pas en place tous les moyens nécessaires pour aider les arrivants à se familiariser le plus rapidement possible avec la langue commune, le français ; il est aussi inacceptable qu'il tarde à intervenir pour convaincre divers ordres professionnels de laisser tomber des exigences exagérées dans la reconnaissance des diplômes et de l'expérience des immigrants. Il faut de toute urgence accélérer ce processus de manière à ce que les nouveaux venus s'insèrent rapidement dans le marché du travail et accèdent ainsi à une autonomie financière normale. Et quant aux citoyens eux-mêmes, ils doivent comprendre que la chaleur de leur accueil, signe non équivoque d'humanité, est également indispensable. Seule la qualité de l'accueil peut dégager une atmosphère qui permette aux arrivants d'expérimenter notre société, à tous les jours, comme un milieu où il fait bon vivre.

Pour que le peuple québécois puisse demeurer ce qu'il est, tous les citoyens, sans distinction, doivent s'alimenter au même flux vital qu'est la langue commune, le français. C'est dans cette perspective d'essentiel partage que tous les Québécois peuvent se dire : Nous sommes une nation, un peuple. Ce peuple, cette nation, ce nous, se trouve maintenant dans la situation où il doit s'expliciter à lui-même comment il incombe à tout un chacun d'adhérer à la vie commune, ou au vivre-ensemble, comme on affectionne de dire maintenant. Ce nous, en son unité de fait déjà métissée biologiquement et culturellement irisée, doit se dire en toute clarté, franchise et détermination ce que son existence requiert et ne peut tolérer. Le peuple québécois, pour être tout simplement, doit reconnaître son identité, la déclarer, l'affirmer et la cultiver. La diversité des peuples n'est pas une tare de l'humanité. Celle-ci, normalement, rayonne en la multiplicité des nations qui sont, il faut le reconnaître, autant de manières pour les humains d'habiter la terre et d'afficher des possibilités différentes d'être.

Le nous et l'histoire

Le nous de la nation québécoise pose, ces derniers temps, la question des rapports de l'identité à l'histoire avec une acuité particulière. Prenons comme exemple le texte « Une loi de la clarté identitaire ? » de M. Jocelyn Létourneau, paru dans Le Devoir du 6 novembre dernier. Ce texte s'en prend à un article de M. Bock-Côté, publié dans le même journal quelques jours auparavant, dont il rapporte quelques passages : « … s'intégrer à une société, c'est apprendre à dire nous avec elle » et « rejoindre le fait national, c'est adhérer à un patrimoine historique, à une mémoire et à une identité substantielle ». Dire des choses semblables, d'après M. Létourneau, c'est allumer « un briquet à côté d'un baril d'essence ». « Je m'élève, écrit encore M. Létourneau, contre la conception défendue par M. Bock-Côté qui veut qu'il y ait un héritage fondateur aux sociétés, sorte de substrat immuable et intemporel qui renvoie à l'idée de peuple éternel, pour une deuxième raison : parce que l'histoire montre qu'il n'en est rien. »

Que peut-on penser de tout cela ? D'abord que l'emploi du mot substantielle pour qualifier l'identité a réveillé chez M. Létourneau la conception métaphysique platonicienne de l'idée immuable, intemporelle et donc éternelle de peuple. Héritage culturel qui a façonné la pensée occidentale. - En passant, M. C. Taylor s'élevait aussi, dans le même journal quelque temps après 1995, contre tout essentialisme dans la détermination de l'être d'un peuple. - Voici donc à l'œuvre la vieille opposition entre être et devenir, entre le stable et le changeant. Mais la pensée, au moins depuis les débuts du siècle dernier, est en voie de se libérer de cette dichotomie.

En effet, on peut maintenant parler de substrat, de substance et d'essence sans qu'il soit nécessairement référé à une réalité éternelle ou immuable appartenant à un monde non sensible. Et alors on veut tout simplement, par ces mots, signifier un noyau, un fond de réalité de quelque chose qui demeure dans et à travers le changement. Par exemple, prenons le soi humain. Chacun a conscience des multiples changements qui l'affectent au cours de son existence, et chacun aussi a conscience qu'il demeure fondamentalement le même à travers toute cette évolution et ces modifications. Chacun se révèle à lui-même comme un soi qui a changé, qui change, mais qui néanmoins garde son identité. De sorte que être, c'est être en devenir ou être devenir.

Tout ceci vaut aussi pour un peuple qui n'est, en somme, qu'un ensemble d'humains ayant chacun un soi dont le devenir implique toujours les autres, les semblables. Ces humains ont aussi conscience du devenir de cet être-ensemble. Devenir qui n'efface pas la manifestation d'une identité qui perdure dans les processus de modifications et d'évolutions. Tout ceci appartient au phénomène de la réalité totale et unifiée de l'humain. De l'humain comme soi individuel et comme nation ou peuple. Essence et substance signifient cette réalité changeante, mais perdurant dans le temps, gardant son identité propre par laquelle cette même réalité est un quelque chose de déterminé et reconnaissable comme tel à l'expérience. L'essence de l'humain réside dans son existence, a dit Heidegger en 1927. La pensée occidentale était ainsi invitée à surmonter ses dichotomies métaphysiques. Ce n'était peut-être pas un briquet allumé à côté d'un baril d'essence, mais à tout le moins un séisme de bonne magnitude. Et depuis on a compris lentement que le soi humain n'est pas une particule retranchée, un ego isolé, mais ouverture, sortie, être-dans-le-monde, être avec les autres, être réseaux, rapports, cheminements. D'ailleurs, le mot ex-istence lui-même laisse bien entendre cette sorte de sortie ou d'ouverture qui permet justement les différentes manifestations du devenir impliqué dans être. Donc le soi humain est place ouverte, place de clarté, où s'instaure le temps comme avenir projeté à partir d'un passé rassemblé en héritage et mémoire, et se bâtissant, se mettant en œuvre, s'oeuvrant dans tout présent de la quotidienneté laborieuse, poétique et pensante.

Le nous de la nation québécoise n'est pas racial ou ethnique au sens péjoratif du terme. Et il ne se veut pas de cette trempe. Il est le rassemblement même, le rassemblement personnalisé en quelque sorte de cette nation telle qu'elle s'est construite au cours des ans, des siècles, en intégrant toujours de nouveaux arrivants avec leurs bagages culturels et leur volonté de participer à l'édification jamais achevée d'une identité nationale. Avec des hauts et des bas, faut-il admettre.

Nation civique

Dans le même filon de pensée, la Commission Bouchard-Taylor a déjà remis à l'ordre du jour l'idée de nation civique pour caractériser l'identité québécoise. La nation civique, en deux mots, résulte en quelque sorte de l'intégration des membres d'une collectivité par l'intermédiaire de lois communes et la gouverne d'un État. Elle se fonde, en définitive, sur une entente contractuelle qui, elle-même, a le caractère d'une convention. Mais, semble-t-il, il faut écarter cette forme de nationalité comme déterminant identitaire premier.

La nation civique n'est qu'un aspect de la nation réelle. En elle-même et prise pour elle-même, elle n'est qu'une abstraction en manque de substance. La nationalité civique est aseptisée, desséchée, exsangue. Et prière de remarquer qu'ici les expressions substance, exsangue, ne renvoient pas à des concepts métaphysiques traditionnels ni à une quelconque idéologie raciale, mais signifient métaphoriquement des dimensions de la réalité humaine concrète, dense et touffue. Les mots du langage ont en effet la précieuse capacité de ne pas rester prisonniers de directions ou de significations qu'ils ont prises au cours du développement historique de l'humanité. Ils peuvent porter au-delà, comme le dit si bien le mot même de métaphore. Et l'humain, tout humain, a la capacité correspondante d'interpréter la signification des mots dans le sens global d'un discours déterminé. Si seulement il est au fait de ses propres et nécessaires préjugés - pré-jugements et pré-conceptions - et s'il a la moindre disponibilité pour les remettre en question.

Donc, la nationalité contenant l'identité concrète d'une nation, c'est-t-dire son ethnicité, pour renvoyer à un texte de M. G. Bouchard, publié aussi dans Le Devoir quelques temps après 1995, s'avère plutôt à la fois langagière, culturelle, historique, territoriale et civique ou politique. Les nations qui se sont formées et gardent quelque promesse de durer dans le temps ont tablé sur autre chose qu'un seul consensus. Elles ont plutôt été portées par un fond d'humanité concret langagier, historique, culturel, inscrits dans un territoire, dont les forces incitatives et les capacités de rassemblement les ont amenées à se constituer un ensemble de lois et à s'établir une autorité gouvernementale. En somme, la nationalité civique ne doit pas s'opposer à la nationalité historique et culturelle, mais constitue tout juste une dimension, si importante soit-elle, de la nationalité identitaire concrète.

Nationalité civique et interculturalisme

Faisons un autre pas. Jusqu'ici, la réception à la Commission Bouchard-Taylor des diverses interventions relatives au thème de l'immigration et des rencontres ou chocs culturels semble avoir été faite dans la perspective de l'interculturalisme. Si j'ai bonne souvenance, on s'est mis à parler d'interculturalisme au Québec dans les années 1970. C'était, semble-t-il, pour tenter de trouver une position d'ouverture aux altérités culturelles originale qui prendrait ses distances par rapport au multiculturalisme adopté par une loi canadienne. C'est que déjà on soupçonnait ce multiculturalisme de pouvoir diluer l'identité nationale. Aussi a-t-on reconnu progressivement depuis que cette compréhension de la coexistence de cultures différentes dans une même nation a effectivement la capacité peu enviable d'atomiser la société en groupes distincts et de conduire, si on n'y prend garde, à des ghettoïsations néfastes pour la vie en commun.

Après le référendum de 1995, comme nous le savons tous, intellectuels et politiciens se sont rabattus sur l'idée de nationalité civique pour échapper aux apparences et reproches d'ethnicisme. Pensant pouvoir ainsi s'afficher sans contredit inclusifs pour les gens d'autres cultures. Et dans la même veine, on a également, depuis cet événement, revalorisé avec une certaine ferveur l'idée d'interculturalisme comme alternative à la politique canadienne du multiculturalisme. Ici, deux questions : l'omniprésent discours relatifs aux communautés se constituant à pleine allure sur certaines parties du territoire ne serait-il pas le signe de la présence effective du multiculturalisme, même si on le critique et le rejette en principe ? Y aurait-il là un embryon de communautarisme empêchant éventuellement une véritable intégration des altérités culturelles ?

Quoi qu'il en soit, la nationalité civique, prise comme déterminant premier ou exclusif de l'identité nationale, semble être le cadre approprié pour permettre à l'interculturalisme de produire les mêmes effets que le multiculturalisme. En effet, si la nationalité d'un peuple est réduite à la seule dimension civique et fait abstraction de sa densité historique qui est de fond en comble langagière, culturelle, territoriale, on ne voit pas comment elle pourrait exercer suffisamment d'attrait pour favoriser une intégration réelle et profonde. Cette nationalité, soi-disant débarrassée de toute teneur ethnique, se prive en fait d'un fond humain concret auquel les immigrants, de génération en génération, sont invités à s'intégrer ou par lequel ils peuvent se sentir conviés à en faire partie. C'est la vie concrète en toutes ses modalités propres qui peut exercer l'attrait suffisant pour déclencher chez les gens de l'extérieur le désir de s'y joindre en permanence. Alors on voit difficilement comment l'ouverture aux altérités culturelles impliquée dans l'interculturalisme, lui-même situé dans le cadre de la nation civique, pourrait ne pas conduire à la constitution de groupes séparés peu enclins à s'intégrer au noyau central qu'est la société d'accueil telle qu'elle se constitue historiquement.

Ici, on peut observer que la Charte canadienne des droits et libertés, telle que formulée, paraît tout à fait adaptée à cette idée de nation civique. En tant que s'intéressant ou s'adressant d'abord à l'individu, elle est un document fondateur d'un individualisme d'abord soucieux de faire valoir ses droits, et initiateur d'un juridisme à l'avenant. D'où la confusion semée dans l'esprit des immigrants : venant ici, ils ont en tête ce Canada qui leur a été présenté, mais il trouve un Québec qui veut pour lui-même une nationalité et un nationalisme différents. Il est vrai que la liberté est un acquis des Temps modernes. Mais tout aussi essentielles et modernes sont l'égalité et la fraternité. Ces trois sont inter-reliées. Laissée à elle-même, la liberté peut se prétendre absolue ; mais l'égalité est là pour la tempérer ; et, de son côté, la fraternité qualifie, caractérise l'égalité envisagée. Puis cette fraternité, pour sa part et bien comprise, se décline tout naturellement comme affinité, ressemblance, solidarité et responsabilité.

La nation concrète en toutes ses dimensions est le milieu d'exercice tout désigné pour ces trois pôles ou vecteurs indissociables de la modernité. Et le nous identitaire, tel que nous l'avons présenté, assumant cette nation concrète doit intégrer et assumer tous ces éléments avec leurs impératifs. Il est vrai et indiscutable, par exemple, que le Chinois du fond de la lointaine Asie est mon égal. Mais lui comme moi, nous avons bien plus de chance de vivre concrètement cette égalité dans toutes ses exigences et ses subtilités avec nos concitoyens immédiats devenus fraternellement des semblables et se reconnaissant une affinité par et pour le partage de modes de vie particuliers. Il semble bien que la nation concrète en toute sa densité d'être, siège du nous identitaire qui n'exclut personne qui désire s'intégrer, soit la place privilégiée, sinon la seule, où peuvent se vivre à plein le fondement de la modernité qui se décline en liberté, égalité et fraternité. Et à ce titre la nation serait aussi un legs de la modernité.

En somme, la nationalité civique et l'interculturalisme qui y trouve son terrain de jeu, s'avèrent capables, ensemble, d'éroder ou de rogner avec le temps le substrat langagier, historique, culturel du peuple québécois. Son identité, en somme. L'intégration librement consentie à ce substrat national est seule prometteuse d'avenir. Car alors chacun, quels que soient ses origines et son bagage culturel, fait lui-même le tri des apports qui respectent, favorisent et contribuent à l'édification de l'identité concrète de ce peuple. Peuple engagé depuis longtemps dans la poursuite de ce qu'il souhaite comme destin, avec une détermination variable selon les époques, avec une conscience variable aussi des apports enrichissants des immigrants intégrés, et se voyant lui-même changer pour le mieux au fil de ces intégrations réussies. Peuple qui n'a pas encore réussi à se vouloir résolument jusqu'à la prise des pleins pouvoirs sur son destin.

Et c'est, semble-t-il, cette indétermination qui laisse place à des questions et des problèmes comme ceux qui ont conduit à la constitution de l'actuelle Commission sur les accommodements raisonnables. À certains égards, celle-ci est un cataplasme, sans doute utile, voire bienfaisant provisoirement. Tout dépendra des suites que les autorités voudront bien lui donner. Mais on ne peut s'empêcher d'imaginer qu'on n'aurait assez vraisemblablement même pas songé à mettre sur pied une telle Commission dans un autre ordre de choses plus normal et plus satisfaisant pour une nation.

Laïcité

D'autre part, la laïcité est apparue depuis quelques temps, à l'occasion de mesures ou d'incidents largement médiatisés et, partant, connus d'à peu près tout le monde, comme un élément important de notre conscience identitaire. Il importe présentement de voir que la laïcité dont se réclame notre nation n'est pas un état parfaitement accompli, mais reste encore un processus. Elle le demeurera sans doute toujours étant donné l'ampleur du phénomène religieux dans le monde.

Cette laïcité était en germe depuis fort longtemps quand dans la seconde moitié du siècle dernier elle réussit à s'affirmer plus expressément dans une éclosion rapide et généralisée. Lorsque, par exemple, la santé et l'éducation, qui jusque-là étaient des domaines d'activités relevant en majeure partie des communautés religieuses, voire du clergé, sont devenues des secteurs de la vie publique assumés par l'État et relevant de son autorité. Le peuple québécois faisait ainsi un pas important dans la mise en place de la laïcité. Une démarche qui ne fut pas sans causer quelques douleurs chez une partie de la population, mais nécessaire tout de même pour une conscience collective devenue de plus en plus au fait des abus d'un moralisme doctrinaire catholique, ainsi que des oppositions et exclusivismes engendrés par les diverses croyances religieuses.

Une démarche qui heureusement put s'accomplir jusqu'à maintenant sans brutalité, sans que, par exemple, on fit table rase de toute la symbolique chrétienne. Cette symbolique reste en partie liée à des acquis culturels à la fois inspirés du christianisme et reflétant des aspirations profondément humaines de rassemblement, de partage, de lumière et de justice. Toutes choses reconnues comme appartenant sans conteste au bagage identitaire de notre nation. L'église du village, par exemple, peut encore réunir diverses dimensions de cette symbolique aux yeux de plusieurs.

Le peuple québécois est encore à opérer un tri dans l'ensemble des signes et symboles religieux semés un peu partout dans son propre monde et sur son territoire, ou faisant partie de son patrimoine bâti et culturel. On doit veiller à ce que cette démarche délicate soit épargnée de bousculades suggérées, entre autres, par un trop grand empressement.

Alors, dans ce contexte, il est compréhensible que la population éprouve quelques appréhensions et émettent des critiques lorsqu'elle voit des citoyens nouvellement arrivés ou d'autres plus anciens afficher des symboles qui sont en eux-mêmes, ou peuvent le devenir, des signes annonciateurs de mentalités et de pratiques qui vont à l'encontre de son projet fondamental. Bien sûr, ces signes et symboles, tout comme ceux de la chrétienté, peuvent être à la fois des marques de croyances religieuses et d'acquis culturels. Mais la nation québécoise ayant elle-même été aux prises avec son propre intégrisme religieux, démêlés qui ont toujours une certaine actualité comme en font foi plusieurs interventions à la Commission Bouchard-Taylor, et cette nation étant également au fait, grâce à l'universalité de l'information, des mouvements intégristes et fondamentalistes religieux sévissant dans d'autres cultures et civilisations, il apparaît donc compréhensible et légitime qu'elle soit sur ses gardes vis-à-vis d'attitudes et de pratiques qui peuvent entamer ou contredire ses propres fondements, c'est-à-dire des biens ou idéaux essentiels à son projet d'existence tels que la liberté et l'égalité de tous, en particulier l'égalité de l'homme et de la femme.

La laïcité de la nation québécoise veut respecter la liberté de religion. Mais en même temps elle réclame la séparation de l'Église et de l'État, demande que l'enseignement religieux confessionnel relève de la vie privée et soit assumé par les familles, ou soit offert dans les églises, les temples, les synagogues et les mosquées. Elle exige de façon générale que la religion ne s'affiche pas dans les lieux, instances et organismes publics. Par exemple, elle voit avec une certaine suspicion les prières faites avec plus ou moins d'ostentation en des lieux publics. Ironie de la chose : elle a appris du christianisme lui-même qu'il est bon de prier son dieu dans le secret !

Cette laïcité semble aussi avoir du mal avec le foulard porté par quelques femmes musulmanes. Parce que ce voile paraît être, au moins dans certains cas, l'équivalent d'une prédication confessionnelle ou d'un prosélytisme militant, et qu'il peut signifier une situation d'inégalité de la femme par rapport à l'homme. La tête étant le symbole de la dignité, de la noblesse, de la liberté et de l'esprit dont participent également les deux sexes, ce voile-hidjab peut apparaître comme un diminutif du nikhab et de la burka qui, eux, représentent très manifestement un enfermement de la femme dans un état de soumission et d'infériorité. Il se peut que d'aucuns, à la vue de ses symboles, aient des poussées d'urticaire xénophobes. Mais nos concitoyennes arabo-musulmanes ne doivent pas s'étonner que des gens de cette nation-ci, de leur nouvelle nation à elles, tout accueillants qu'ils soient pour les immigrants, aient assez de lucidité pour percevoir les liens entre ces symboles et les états d'infériorité féminine qui sévissent ailleurs.

Dans ces conditions, aussi bien les accusations d'intégrisme laïc à l'endroit de ceux qui réclament résolument la laïcité pour la vie publique, que les demandes de ramener l'enseignement religieux confessionnel dans les écoles subventionnées par l'État et les reproches de xénophobie paraissent-ils non fondés et irrecevables. La laïcité québécoise en train de s'établir et de se définir doit s'opposer résolument à ces tentatives ressemblant assez bien à des combats d'arrière-garde.

Conclusion

On devrait cesser, entend-on dire ici et là, de discourir sur l'identité québécoise et laisser cette société aller paisiblement, sinon béatement, son chemin dans la modernité se mondialisant au gré des intérêts marchands. Car il est difficile sinon impossible, prétend-on, de définir cette identité. Oui, c'est difficile, c'est une tâche ardue, doit-on poursuivre, de camper avec justesse l'identité d'une nation, tout comme il est très difficile, par exemple, de définir un visage. Mais, quoiqu'on dise, un visage reste toujours reconnaissable dans la mouvance normale et naturelle de ses traits. Et on peut tenter de le caractériser, on peut essayer de ne pas l'empêcher d'apparaître en sa vitalité et ses attraits. Ainsi peut-il en aller de la nation. La nation québécoise doit se reconnaître dans sa complexité, elle doit faire voir son visage, son vrai visage buriné par des expériences multiples d'interactions, un visage plus ou moins affermi et affirmé, un visage quelque peu énigmatique, mais cherchant de bonne foi un sourire authentique et accueillant pour les altérités respectueuses de son identité propre.

Sans cette identité dont nous avons tenté de dessiner les traits, le devenir de la nation québécoise ressemblerait à une suite de pièces détachées, comme des feuilles de papier volant au vent, deçà, delà, ignorantes de leur appartenance originelle à un livre significatif.

On est ainsi amené à Hérouxville. D'aucuns ont lu son code de vie au premier degré et y ont vu un geste insolite, intempestif. Mais n'est-il pas aussi juste de l'interpréter comme une caricature abritant un sens second à dévoiler ? Ce code ne pourrait-il pas être tout aussi bien un cri, un cri de frayeur et de désarroi au creux d'un abîme, un abîme d'incohérence et d'irrésolution citoyenne et politique nationalement létales ?

Fernand Couturier

Québec

Doit-on en finir avec l'indépendance ?

Daniel Jacques - Le Devoir (opinions) — 2007-11-15T18:16:00Z

Doit-on en finir avec l'indépendance ? Telle est la question qui s'impose à nous aujourd'hui et à laquelle nous avons le devoir de nous attaquer. En abordant un tel sujet, il faut d'abord reconnaître, après deux référendums successifs sur la souveraineté, l'existence de ce que je nommerais, en reprenant certains (...) - consulter en ligne

Indépendantistes et... divisés !

Nestor Turcotte - Le Soleil (Opinions) — 2007-11-15T12:23:40Z

Les journaux rapportent que les indépendantistes sont de plus en plus divisés. Pourquoi le sont-ils ? Et par qui le sont-ils ? La réponse est fort simple. Les fédéralistes sont-ils divisés ? La réponse est non. Pourquoi ne le sont-ils pas ? Pour la seule et unique raison qu'un citoyen fédéraliste n'est pas ambigu à propos de son (...) - consulter en ligne

Colloque du MDS : La souveraineté a-t-elle encore un avenir ?

2007-11-14T16:50:00Z

Colloque du MDS : La souveraineté a-t-elle encore un avenir ?

1- Les Intellectuels

Première séance : Qu'en pensent les intellectuels ?

avec Jacques Beauchemin, Eric Bédard, Claude Béland, J.-Herman Guay et Diane Lamoureux, sous la présidence de Marc Brière

http://video.google.fr/videoplay?do...

Colloque du MDS : La souveraineté a-t-elle encore un avenir ?

2- Les Politiciens

Deuxième séance : Qu'en pensent les politiques ?

avec Françoise David, Daniel Turp, Benoît Pelletier, sous la présidence de Marc Brière.

http://video.google.fr/videoplay?do...

— Envoi via le site Vigile.net (http://www.vigile.net/) —

Vous avez dit... "dénationalisation" ?

2007-10-19T12:39:04Z

Oh ! Voici que, cherchant un autre mets à croquer, je vois qu'on apporte sur la table un nouveau plat, côté desserts : un superbe gâteau en forme de livre ! C'est celui de Mathieu Bock-Côté, "La dénationalisation tranquille". Quel beau titre ! Et si juste, si vrai !

Cette dénationalisation, Bock-Côté l'analyse en trois étapes : 1) la question linguistique et la dénonciation, par des souverainistes mêmes, du "nationalisme linguistique" ( !!!), 2) l'abandon bloquiste de la notion des deux peuples fondateurs ( !!!), et 3) l'affaire Michaud. Quant à moi, c'est la dernière que j'ai pleinement vécue et dont je me suis surtout aperçu : fin de l'an 2000, ce blâme unanime à l'Assemblée nationale - la première grande cause que j'ai défendue - avec l'apparition subséquente de la notion de "nationalisme civique". C'est à peu près à ce moment-là que, comme tant d'autres, j'ai baissé les bras, que je me suis laissée endormir par ce soi-disant "discours d'ouverture" et "discours d'inclusion", et que, dans un tel contexte, où il ne peut plus et ne doit plus être question de notre peuple et de notre histoire (pour ne pas être une ou un vulgaire et méprisant "ethnique", n'est-ce pas ?), mes ailes de l'indépendance du Québec ont fondu comme celles d'Icare s'approchant trop près du soleil. Car à quoi bon l'indépendance, si on oublie, si on s'oublie et se renie ?

Premier réveil : le 24 juillet 2007, jour du 40e anniversaire du célèbre "VIVE LE QUÉBEC LIIIIBRE !" de Charles de Gaulle, qui a presque été passé sous silence et ce, surtout par celui qui devrait être le plus intéressé, à savoir le Parti Québécois, le parti souverainiste du Québec. Un silence quasi impardonnable, une erreur, un autre flagrant manque de courage de la part de ce parti. J'ai souvent réentendu ce discours dans son intégralité et, chaque fois, des larmes coulent sur mes joues, des larmes de bonheur, de joie intense et, surtout, de fierté ! Comme celle que j'ai éprouvée le 24 juillet 1967, alors que j'étais en France, dans un terrain de camping, et que j'ai écouté le discours du général de Gaulle à la radio : je jubilais ! Enfin, désormais, quand je disais "Je suis Québécoise", on comprenait où j'habitais et je n'avais plus besoin de préciser "Canadienne française" pour me faire situer dans le monde. - La devise du Québec étant : "Je me souviens" - ou, plutôt : "Je ne me souviens plus !" - la vidéo de ce discours devrait être diffusée tous les 24 juillet, ou le 24 de chaque mois, me suis-je dit. Car, le progrès étant ce qu'il est, maintenant, allez dire ailleurs que vous êtes du Québec... On vous répond : "Ah ! du Canada !"

Deuxième réveil (après un doute sérieux précédant le premier réveil) : la saga des accommodements déraisonnables et celle d'Hérouxville (deuxième grande cause que j'ai défendue), traitée aujourd'hui par la Commission B-T à laquelle je m'intéresse de très près, qui m'a rappelée à mon identité première et à ce NOUS dont je fais partie. Un nous soi-disant interdit de prononcer ? - A bas le terrorisme verbal, ai-je dit ! J'ai, moi aussi, le droit de dire nous !

Phase finale, le réveil complet, je suis à nouveau debout : depuis quelques semaines, plus précisément depuis le début des travaux de la Commission B-T, je me rends compte que le discours change, se nuance et, voire, se transforme assez radicalement. Nous renaissons ! Nous parlons ! Nous nous souvenons ! Nous retrouvons qui nous sommes ! Par le fait même, on nous reconnaît et nous tassons tranquillement cette notion de nationalisme "civique" (opposé bêtement au nationalisme "ethnique"), cette notion de "nationalisme civique" vide de sens, de substance, d'ÉPAISSEUR, dit Bock-Côté, et qu'on essaye de remplir par une opposition droite (Canada) / gauche (Québec) - (je suis morte de rire), ou de fonder sur une simple Charte québécoise des droits qui serait "porteuse d'un projet de société" - (rien de moins !), ou de proclamer un ensemble de valeurs dites spécifiquement québécoises, mais aux étranges allures de valeurs universellement reconnues... (Encore, et encore plus morte de rire !)

- De quoi fouetter nos ardeurs souverainistes, n'est-ce pas ! - La nature a horreur du vide, et moi aussi, d'ailleurs, et je vais donc voir ailleurs où je suis, - autour de cette table-buffet.

Revenons donc à ce superbe gâteau - du moins d'apparence, comme vous le verrez bientôt. Bock-Côté parle - ou reparle - du nationalisme historique, celui qui retrouve sa mémoire et son identité de peuple fondateur de ce pays, un nationalisme et une aspiration à la souveraineté enracinés dans notre histoire et dans notre culture.

Notion rafraîchissante s'il en est, eau désaltérante suite à la traversée du désert qui fut nôtre, et suite à la gourde à sec depuis des heures et des heures ! Merci, merci, mille fois merci, grand cuisinier-pâtissier B-C ! Votre gâteau est très nourrissant, - quoique fort indigeste, doit-on avouer. Vous, pourtant, qui nous avez habitués à une pâte légère tout en étant ferme, vous en avez utilisé deux, pour ce livre, car il s'agit, en fait, d'un gâteau marbré (à deux pâtes) : l'une de votre cru, excellente et fort digestive, et l'autre venant de vos historiens-historiographes et sociologues de référence. C'est quand même inouï de constater que sur 165,5 pages de texte, on trouve 392 citations dont les références, placées à la fin, sont souvent suivies d'un plus ou moins long commentaire, et qui couvrent pas moins de 32,5 pages !!! La partie indigeste de votre pâte à gâteau est précisément cette dernière, mais je me plais à croire que vous le fîtes exprès, les choses laides se formulant, bien souvent, de laide façon, d'autant plus que l'indigestibilité de votre gâteau vient du syle obscur et ampoulé de tous ces intellectuels travailleurs à notre dénationalisation, donc à la négation de nous-mêmes, que vous citez trop abondamment.

J'y reconnais votre humour subtil, votre clin d'oeil qui nous ramène, au dernier chapitre et dans la conclusion, aux vrais historiens, ceux qui sont proches de l'âme de notre peuple et qui la font vibrer. Et mon clin d'oeil à moi, c'est que... le commissaire Gérard Bouchard fait partie de ces "historiographes dénationalisants", lui qui nous a dit qu'il fallait "jeter nos souches aux feux de la Saint-Jean", ce même Gérard Bouchard qui est à la tête de la Commission B-T ! J'y serai, le 23 octobre, au forum et aux audiences de Trois-Rivières. On verra bien qui préjuge, qui a des préjugés - car ils sont toujours du côté de la salle, n'est-ce pas ?