Vigile.net - Multiculturalisme canadian

The Haunted House

Dominic Desroches - Collaboration spéciale — 2009-11-10T15:09:27Z

Il ne reste plus qu'à espérer que cette jeune génération de chasseurs de fantômes aura appris à ne pas reculer lorsqu'elle entendra siffler… Si le vent ne souffle pas encore de leur côté, les chasseurs les plus patients trouveront bien, dans les opportunités à venir, de petites chances de transformer notre peur historique en (...) - consulter en ligne

La suprématie autoproclamée des chartistes de l'autre nation

Daniel Sénéchal - Tribune libre de Vigile — 2009-10-30T16:25:09Z

Hier, j'ai lu un texte de Mathieu Bock-Côté portant le titre « La tentation autoritaire », dans lequel il aborde les déclarations d'une certaine intelligentsia multiculturaliste manifestant leur exaspération face aux Québécois qui demeurent très majoritairement opposés aux accommodements raisonnables.

Ayant lu le texte du vingt-sept octobre évoqué par M. Bock-Côté, je partage l'essentiel de son analyse. Cependant, je préciserais que dans une démocratie confisquée comme la nôtre, les chartistes ne font pas seulement la manifestation d'une tentation autoritaire. Généralement, ça relève plus d'une attitude autoritaire pérenne d'un régime qui se suffit à lui-même et qui aime faire la leçon, qu'on est censé se laisser imposer comme par le passé, caractérisé par ce jugement hautain et méprisant dont font preuve d'habitude ces agents de l'autre pays que la ligne éditoriale de beaucoup des médias nous relayent à satiété.

Par ailleurs, les déclarations récentes du touriste américano-britannique, Michaël Ignatief, appuyant Crapet Charest dans son inaction calculée pour gagner du temps, consistant à laisser une enquête policière provinciale se pencher sur l'industrie de la construction sans enquêter sur les firmes d'ingénieurs conseil, sans enquête publique ouverte, n'est rien d'autre qu'une manœuvre mettant en lumière cette arrogance sempiternelle du réseau libéral qui ne veut surtout pas ôter ses main sales du volant pendant qu'ils dirigent les profits tirés du programme d'infrastructures vers les poches des copains et donateurs bien placés.

Les chartistes et les organes des médias à leur solde usent pleinement du levier financier débilitant accordé par l'oligarchie anglo-montréalaise et le régime d'Ottawa, en s'autoproclamant le guichet unique de la démocratie et de la justice. La nation québécoise, dont les représentants élus à l'Assemblée nationale ont adopté la loi 104 à l'unanimité, n'est qu'un reliquat encombrant à engloutir avec une immigration massive.

Ce regard sur les Québécois ne se distingue pas tellement de celui qu'avait Lord Durham ou celui des membres sélects des réseaux libéraux et conservateurs nommés au cours des ans sur cette cour qu'ils désignent suprême.

M. Bock-Côté dénonce aussi la manipulation des chartistes qui se sont imposés au Ministère de l'éducation avec l'introduction du cours d'éthique et de culture religieuse au primaire et au secondaire. J'ai un fils qui est présentement en 2e secondaire. En tant que parent soucieux du parcours scolaire de mon jeune, je souhaite, comme bien d'autres, que ce cours soit supprimé des programmes du primaire et du secondaire.

La religion n'a pas sa place dans une école publique que beaucoup souhaitent laïque, sans qualificatif. Nos jeunes devraient disposer d'une connaissance solide de leur histoire et je pense, comme beaucoup de parents, qu'on devrait délaisser le cours d'éthique et de relativisme religieux afin de renforcer les cours d'histoire de notre héritage national.

De plus, je vous soumets que toute nation normalement constituée ne devrait pas avoir peur de doter son parcours scolaire du secondaire d'un cours sur la citoyenneté explicitant autant les droits que les devoirs, ce qui pourrait inclure un volet d'éthique sociale.

Daniel Sénéchal

Montréal

Reconstruction multiculturelle de l'identité québécoise : les censures à lever

2009-10-13T12:09:00Z

Devenir Québécois devrait impliquer l'intériorisation du patrimoine culturel et historique de la nation, ce qui veut dire qu'il devrait être transmis de manière décomplexé et qu'il devrait s'accoupler avec une éventuelle citoyenneté traduisant politiquement l'appartenance au (...) - consulter en ligne

Diversité culturelle - De Trudeau à Charest, même combat

Frédéric Bastien - Le Devoir (opinions) — 2009-10-10T17:00:00Z

L'étude du projet de loi 16 sur la diversité culturelle soulève en ce moment plusieurs questions fondamentales pour la société québécoise. L'opposition péquiste et le Conseil du statut de la femme ont dénoncé les propositions gouvernementales en disant, à juste titre, qu'elles ouvraient la porte à la préséance des droits (...) - consulter en ligne

Is this the end of the age of our social cohesion ?

Michael Valpy - The Globe and Mail — 2009-08-29T11:08:00Z

Discrepancies in recent poll results may be a symptom of increasing fragmentation in Canadian society, rather than of any fault in the methods of data collection. It is harder to find a representative sample when people actually have less and less in common - consulter en ligne

Congrès mondial acadien

Jacques Beaumier - L'Aut'Journal - www.lautjournal.info — 2009-08-20T12:07:00Z

Au Québec, on connaît bien cette approche maintenant. Elle nous a été servie lors des célébrations du 400e anniversaire de fondation de la ville de Québec : évitez les activités à caractère historique et politique et lorsqu'il devient incontournable d'en tenir, le peu d'assistance qu'elles suscitent marque un grand (...) - consulter en ligne

Des limites de l'accommodement raisonnable

Jean-Louis Roy - Le Devoir (opinions) — 2009-07-29T13:56:46Z

La Cour suprême consacre l'intégrité des systèmes communs Dans son jugement du 24 juillet dernier, la Cour suprême a établi que l'intégrité des systèmes communs au pays a primauté sur les exemptions ou restrictions recherchées par une communauté particulière invoquant la liberté de religion. Certes, la Cour a rappelé que ces (...) - consulter en ligne

Liberté religieuse - Une décision fragile

Jean-Robert Sansfaçon - Éditorial - Le Devoir — 2009-07-29T13:51:20Z

Que la majorité des juges en soit venue à trancher en faveur d'une application stricte de la loi, c'est certainement un signe que la Cour est un peu plus sensible à la résistance d'une fraction non négligeable de la population au principe d'accommodement raisonnable qu'elle a elle-même imposé. Après (...) - consulter en ligne

Un coup de frein

André Pratte - Éditorial - La Presse — 2009-07-28T11:13:00Z

La Cour suprême a rendu vendredi un jugement complexe et partagé sur la liberté religieuse, notamment sur la notion d'accommodement raisonnable. Au-delà des aspects techniques de ce jugement, le ton est résolument différent de celui qui prévalait lorsque la Cour a tranché d'autres litiges relatifs à la religion. Les juristes (...) - consulter en ligne

Non au muticulturalisme ...

Bernard Landry - www.lasemaine.ca — 2009-06-09T20:29:00Z

Peu de gens à travers le monde défendent encore cette doctrine néfaste. Curieusement, ceux qui le font la croient fraternelle et favorable aux nouveaux arrivants, alors que l'expérience démontre le contraire. Les pays qui l'ont le plus pratiquée le regrettent amèrement comme la Hollande et la Grande (...) - consulter en ligne

Le mauvaise leçon du professeur Bouchard

2009-06-07T19:51:00Z

Dans un style de grand professeur qui reprend le mauvais élève, Gérard Bouchard me fait l'honneur d'une leçon (Le Devoir, 20 mai 2009). Il me reproche au mieux de mal comprendre sa pensée et de ne pas en décoder les subtilités, au pire d'en faire une caricature pour la transformer en repoussoir (Le Devoir, 15 mai 2009). Je (...) - consulter en ligne

La polygamie pour tous ou pour personne

Lucia Ferretti - Le Devoir (opinions) — 2009-03-04T11:30:00Z

Si la Cour décide cette fois que l'interdiction de la polygamie contrevient à la liberté de religion prescrite par la Charte canadienne des droits et libertés, il faudra en subir les conséquences. Le Parlement fédéral sera placé devant plusieurs options. (...) Si la Cour suprême cède à sa tendance naturelle d'interpréter la Charte (...) - consulter en ligne

Texte critique - rapport Bouchard-Taylor

Frédéric Lacroix - Tribune libre de Vigile — 2008-07-17T16:00:00Z

Le 22 mai dernier était déposé le rapport de la Commission sur les pratiques d'accommodement reliées aux différences culturelles. Divers aspects du rapport, surtout ceux portant sur l'égalité hommes-femmes et l'interculturalisme, ont depuis été abondamment commentés dans les médias. Une facette cependant un peu négligée médiatiquement est celle concernant le traitement que les commissaires Gérard Bouchard et Charles Taylor réservent à la question de la langue française et de son rôle dans la société québécoise. Le rapport ne consacre que 3 pages à cette question sur les quelques 300 qui le constituent. Ces quelques passages laissent le lecteur attentif sur sa faim.

Les commissaires ont pourtant pu constater de visu que, lors des forums, la plupart des intervenants ont exprimé leur profond attachement à « la langue française en tant que langue commune ». L'inquiétude qui existe concernant l'avenir de la langue française était bien palpable chez de nombreux citoyens lors des forums. De plus, les commissaires ont choisi d'interpréter le mandat qui leur était confié de façon « large » : « [...] le mandat de la Commission consistait à [...] revenir sur l'interculturalisme, l'immigration, la laïcité et la thématique de l'identité québécoise ». Pour toutes ces raisons, le traitement expéditif de la question linguistique est difficilement compréhensible.

Les éléments constituant la liste des points « inquiétants » et points « rassurants » (les termes sont des commissaires) cités à la page 209 du rapport auraient gagnés à être développés davantage. Les points inquiétants, en particulier, regroupent des données démographiques et socio-économiques qui illustrent la faiblesse persistante du pouvoir d'attraction du français au Québec ainsi que la position peu enviable de cette langue sur le marché du travail. La signification de ces points aurait méritée d'être expliquée clairement. Les données démographiques citées, par exemple, indiquent une diminution lente mais constante du poids des francophones au Québec jusqu'en 2001, suivi d'une chute importante de près de deux points de 2001 à 2006 (changement brusque que les commissaires omettent de relever). D'après une étude prévisionnelle du professeur Marc Termote datant de 2006, le pourcentage de francophones sera en baisse constante dans un avenir prévisible, baisse qui sera plus ou moins rapide selon le scénario prévisionnel retenu. Or, il est bien connu empiriquement que la force d'attraction d'une langue est proportionnelle à l'importance numérique relative de ses locuteurs face aux autres groupes linguistiques ; la décroissance du pourcentage de francophones par rapport aux anglophones que l'on observe en 2006 et qui s'annonce pour l'avenir indique que la force d'attraction du français, qui est déjà faible (seulement environ la moitié des substitutions linguistiques des allophones se font vers le français), ira en décroissant, au profit de l'anglais.

Aux tendances lourdes énoncées dans les points inquiétants, on oppose des points rassurants contenant surtout des données anecdotiques reflétant des phénomènes ayant peu d'impact sur les variables démolinguistiques ou peu d'effets structurants. En outre, cette section contient certaines erreurs ou imprécisions qui font en sorte que certains des points rassurants ne le sont guère : par exemple, les commissaires citent une étude du professeur Jean Renaud portant sur l'intégration des immigrants (« Ils sont maintenant d'ici » datant de 2001), étude qui contient d'importantes erreurs méthodologiques qui en invalident les conclusions. Plus loin, on se réjouit du fait que la proportion d'allophones fréquentant les universités de langue française soit passée de 42 % en 1986 à 52 % en 2004. On oublie cependant de relever que depuis 15 ans, près de 66 % de la croissance des effectifs des établissements universitaires de langue anglaise est attribuable aux seuls étudiants allophones. Un autre point indique que « entre 2001 et 2006, le nombre de francophones [...] venus s'établir au Québec n'a jamais été aussi élevé (36 000) ». Cela est tout simplement faux, car ils étaient 43 000 à faire la même chose entre 1986 et 1991.

Dans leur analyse, les commissaires ont choisi de mettre sur un pied d'égalité des éléments disparates et inégaux, cautionnant ainsi l'impression qu'ils s'annulent et se neutralisent l'un l'autre, ce qui n'est guère le cas. Cette méthodologie problématique mène Bouchard et Taylor à tirer des conclusions abusives. Ils affirment, par exemple : « Par rapport à cet arrière-plan, le tableau qui vient d'être esquissé ne révèle pas de changements brusques, profonds, qu'on puisse assimiler à un état de crise et qui appelleraient immédiatement des mesures radicales (par exemple, imposer la fréquentation des cégeps francophones, étendre la francisation aux petites entreprises, etc) ». Notons que des mesures structurantes, comme rendre obligatoire la fréquentation des cégeps de langue française ou franciser les petites entreprises, sont d'emblée classées comme étant « radicales ». On se demande bien pourquoi si ce n'est pour les discréditer par la magie du vocabulaire. Il ne s'agit pas de défendre ces mesures dans ce texte, mais pourrait-on tout simplement en discuter ? La brusque chute du poids relatif des francophones notée au recensement de 2006, n'est-elle pas, au contraire, un « changement brusque, profond » annonciateur de la « crise » qui a menée à la création de la commission ?

Pour terminer, on peut se réjouir que les commissaires aient constaté qu'« étant donné l'importance que revêt la langue française au Québec, tous y gagneraient à ce que l'Office québécois de la langue française soit soustrait à toute possibilité d'ingérence politique ou à toute apparence d'ingérence ». Tous gagneraient, en effet, à ce que la question de la langue française soit abordée de manière rigoureuse et « ouverte ». Cela reste malheureusement à faire.

Frédéric Lacroix, PhD
Chercheur, Institut de recherche sur le français en Amérique (IRFA)

À la défense de l'interculturalisme

Philippe Münch - La Presse (OPINIONS) — 2008-07-12T14:53:00Z

http://www.cyberpresse.ca/article/2... Le rapport Bourchard-Taylor a suscité de vives réactions, des plus hostiles aux plus favorables. Il a aussi bien été qualifié de « lamentable », de « fumeux », de « beau gâchis » que de « sage », de « nuancé » et « d'équilibré ». Si plusieurs aspects du rapport ont été discutés, comme la laïcité ou (...) - consulter en ligne

A lesson from across the Atlantic

Robert Fisk - The Independant www.independent.co.uk — 2008-07-12T14:39:00Z

Les incidences politiques du rapport Bouchard-Taylor

Claude Bariteau - Le Devoir (opinions) — 2008-07-10T10:59:00Z

Bien que les commissaires aient des idées différentes quant à l'avenir du Québec, l'un est indépendantiste, l'autre fédéraliste, ils ont produit un rapport cohérent, qu'ils ont rattaché au concept d'interculturalisme, concept qu'ils souhaiteraient défini par l'Assemblée nationale.

Ce rapport contient plusieurs suggestions inspirées du bon sens. Là n'est pas le problème. Il se retrouve dans l'approche théorique et le cadre politique privilégiés par les commissaires, approche et cadre qui les ont conduits à proposer une lecture et une façon de faire qui propose un « vivre ensemble » au Québec selon une perspective apparentée à la conception canadienne.

L'approche théorique et ses incidences

Pour les commissaires, l'interculturalisme présuppose le communautarisme, théorie qui avance que les individus d'une entité politique sont d'abord membres de communautés (religieuses ou ethnoculturelles) au sein desquelles ils développent des convictions profondes. Il en découle que le politique devient un univers de sens limité qui ne devrait pas empêcher l'expression des univers religieux et ethnoculturels, car ceux-ci le débordent quant au sens donné à l'existence.

Dans leur argumentaire, les commissaires affirment même une égalité épistémologique entre les conceptions religieuses et les conceptions séculières, dont celles du politique. Conséquemment, la neutralité de l'État, qui s'applique habituellement aux religions, devrait, selon eux, s'appliquer aussi aux conceptions séculières. Il s'ensuit que tout régime politique qui sépare ces univers ostracise les individus qui les lient. Là se trouve le penchant des commissaires pour minimiser les valeurs communes politiquement définies. Pour eux, le commun ne peut résulter que de la complicité entre les membres des communautés.

Cette approche, qualifiée de « laïcité ouverte », serait le socle pour édifier le Québec de demain. C'est leur principale recommandation. De portée politique, elle remet en question des pratiques et des conceptions qui se sont affirmées dans le sillage de la Révolution tranquille. Les commissaires étaient conscients que, ce faisant, ils paraîtraient des promoteurs du « vivre ensemble » canadien. Or, dans leur esprit, ce n'est pas le cas. À leur avis, le Québec a les moyens (interculturalisme, lois, ressources) et les Québécois la vitalité (force intégrative) pour fonder du neuf sur cette base.

On en retrouve aujourd'hui l'expression à Kinnear's Mills. Petit village issu de la colonisation anglo-britannique en Chaudière-Appalaches, il se caractérisait jadis par la présence de trois chapelles (église unie anciennement presbytérienne, église méthodiste et église anglicane) et d'un Community Hall constitutif de l'espace public où prime la neutralité des autorités mais s'exprime les signes portés par les membres des diverses communautés présentes.

À l'opposé de ce modèle sociétal, il y eut, au Québec, la paroisse catholique qui, d'abord érigée dans les seigneuries, s'est irradiée sur les terres de colonisation où, dans l'un et l'autre cas, les fidèles de langue française se sont dotés de municipalités à leur image. Ce modèle s'est infiltré un peu partout et a conduit, à Kinnear's Mills en 1940 et dans d'autres villages semblables, à l'insertion de l'église catholique sur la scène locale au moment où le gouvernement de la province prônait un nationalisme politico-religieux.

Les problèmes politiques

Privilégier le modèle révisé de Kinnear's Mills pour traiter des accommodements raisonnables, c'est grosso modo ce que propose le rapport Bouchard-Taylor en avançant que les diverses communautés puissent s'exprimer dans un rapport d'égalité et que leurs membres, à l'exception de quelques représentants de l'ordre, puissent manifester les signes qui les identifient dans un espace public neutre, comme l'est le Community Hall. Ce faisant, ils piquèrent au vif des sensibilités construites dans le sillage de la Révolution tranquille.

Du coup, Charles Taylor devint un fin renard canadien qui a roulé Gérard Bouchard dans la farine et ce dernier un traître à la patrie, voire une brebis égarée. En les qualifiant ainsi, on escamote un point qui a conduit les commissaires à faire cette recommandation. Ce point est le cadre politique. Les commissaires, eux, ne l'ont pas escamoté. Ils affirment clairement que leurs recommandations, y compris celle-ci, s'inscrivent dans un contexte politique au sein duquel la province de Québec appartient (terme utilisé à la page 41) au Canada et est astreinte à l'ordre politique constitutionnel (1982) et juridique (Cour suprême) de ce pays.

À sa face même, ce cadre avantageait Charles Taylor et les communautaristes de la commission. Quant à Gérard Bouchard, il l'obligeait à composer le présent au futur, ce qu'il fit en misant sur la langue comme élément de convergence, ce qu'ont fait les membres du clergé catholique à une autre époque, mais pour des fins religieuses.

La question qui se pose alors est la suivante : les commissaires pouvaient-ils faire abstraction de ce cadre, comme le font des nationalistes, alors que les Québécois sont toujours dans le Canada ? Dans ce Canada, pouvaient-ils proposer autre chose que d'inviter le gouvernement du Québec à refaire, différemment bien sûr, ce qui fut déjà fait ? Poser la question, c'est y répondre. Une province canadienne n'est pas un pays. Les commissaires ont donc recommandé de miser sur un modèle de « vivre ensemble » qui cadre avec le modèle canadien tout lui octroyant un cachet provincial. Là se trouve l'assise de leurs critiques des dérives découlant d'une lecture du Québec autour d'un « nous » majoritaire inscrit dans l'histoire et de « nous » qui en sont coupés.

Cela étant, il faut retenir que ce rapport s'inscrit dans un univers politique provincial. Est-ce la seule façon d'aborder la question des accommodements raisonnables ? Certains pensent qu'il est possible, dans une province, de faire autre chose ; d'autres, non. À mon avis, la question ne se pose pas ainsi. Pour affirmer autre chose, il faut changer les paramètres. Dans le cadre canadien, le Québec pourrait reproduire le modèle canadien intégralement, comme le suggère Pierre Anctil. Mais il y aurait de la grogne. Le Québec peut-il, toujours dans le Canada, afficher un modèle opposé de laïcité, genre modèle français ou allemand ? À mon avis, non. Il faut être un pays pour ce faire. Dans le Canada, le Québec ne peut réaliser qu'un entre-deux en autant que le Canada soit tolérant.

* * *

Ce rapport dit au gouvernement du Québec comment opérer au Canada sans susciter de vague. Or, s'il applique la principale recommandation, il balisera l'avenir pour de nombreuses années. C'est un risque. Et il est gros. C'est ici que le bât blesse. Dans leur rapport, les commissaires, s'ils invitent les Canadiens-français à plus de tolérance, font état de l'existence d'une nation québécoise à laquelle s'identifient les Québécois et les Québécoises toutes origines et options politiques confondues.

Ce point est majeur. Plus des deux tiers des Québécois réfèrent à cette nation et l'associe à un « vivre ensemble » ayant pour fondement le français langue commune, l'égalité entre les hommes et les femmes et la laïcité de l'espace public. Pourquoi, me suis-je toujours demandé, les commissaires n'ont pas construit leur rapport sur cette base ? L'ont-ils perçue, à cause de leurs penchants communautaristes, trop fragile ? Difficile à dire. Ne l'ayant pas fait, ils ont révélé les contraintes qu'exerce et exercera sur eux le cadre canadien. Il revient à ces Québécois de clarifier leur choix politique et de définir ultérieurement les assises du « vivre ensemble » qu'ils entendent faire valoir dans le respect des droits individuels.

(version publiée dans Le Devoir)

Libre-opinion - Les incidences politiques du rapport Bouchard-Taylor
Claude Bariteau, Anthropologue

Le Devoir jeudi 10 juillet 2008

Mots clés : Commission Bouchard-Taylor, interculturalisme, Culture, Québec (province)

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Bien que les commissaires aient des idées différentes quant à l'avenir du Québec — l'un est indépendantiste, l'autre fédéraliste —, ils ont produit un rapport cohérent, qu'ils ont rattaché au concept d'interculturalisme, concept qu'ils souhaiteraient voir défini par l'Assemblée nationale.

Ce rapport contient plusieurs suggestions inspirées du bon sens. Là n'est pas le problème. Celui-ci se retrouve dans l'approche théorique et le cadre politique privilégiés par les commissaires, approche et cadre qui les ont conduits à une lecture et une façon de faire qui proposent un « vivre ensemble » au Québec selon une perspective apparentée à la conception canadienne.

Kinnear's Mills

Cette idée, on en retrouve aujourd'hui l'expression à Kinnear's Mills. Petit village issu de la colonisation anglo-britannique en Chaudière-Appalaches, il se caractérisait jadis par la présence de trois chapelles (église unie anciennement presbytérienne, église méthodiste et église anglicane) et d'un Community Hall constitutif de l'espace public où prime la neutralité des autorités, mais s'expriment les signes portés par les membres des diverses communautés présentes.

À l'opposé de ce modèle sociétal, il y eut, au Québec, la paroisse catholique qui, d'abord érigée dans les seigneuries, s'est propagée sur les terres de colonisation où, dans l'un et l'autre cas, les fidèles de langue française se sont dotés de municipalités à leur image. Ce modèle s'est infiltré un peu partout et a conduit, à Kinnear's Mills après 1940 et dans d'autres villages semblables, à l'insertion de l'église catholique sur la scène locale au moment où le gouvernement de la province prônait un nationalisme politico-religieux.

Cadre politique

Du coup, Charles Taylor devint un fin renard canadien qui a roulé Gérard Bouchard dans la farine et ce dernier, un traître à la patrie, voire une brebis égarée. En les qualifiant ainsi, on escamote un point qui a conduit les commissaires à faire cette recommandation. Ce point est le cadre politique. Les commissaires, eux, ne l'ont pas escamoté. Ils affirment clairement que leurs recommandations, y compris celle-ci, s'inscrivent dans un contexte politique au sein duquel la province de Québec appartient (terme utilisé à la page 41) au Canada et est astreinte à l'ordre politique constitutionnel (1982) et juridique (Cour suprême) de ce pays.

La question qui se pose alors est la suivante : les commissaires pouvaient-ils faire abstraction de ce cadre, comme le font des nationalistes, alors que les Québécois sont toujours dans le Canada ? Dans ce Canada, pouvaient-ils proposer autre chose que d'inviter le gouvernement du Québec à refaire, différemment bien sûr, ce qui fut déjà fait ? Poser la question, c'est y répondre. Une province canadienne n'est pas un pays. Les commissaires ont donc recommandé de miser sur un modèle de « vivre ensemble » qui cadre avec le modèle canadien tout en lui octroyant un cachet provincial. Là se trouve l'assise de leurs critiques des dérives découlant d'une lecture du Québec autour d'un « nous » majoritaire inscrit dans l'histoire et de « nous » qui en sont coupés.

Changer les paramètres

Il faut retenir que ce rapport s'inscrit dans un univers politique provincial. Est-ce la seule façon d'aborder la question des accommodements raisonnables ? Certains pensent qu'il est possible, dans une province, de faire autre chose ; d'autres, non. À mon avis, la question ne se pose pas ainsi. Pour affirmer autre chose, il faut changer les paramètres. Dans le cadre canadien, le Québec pourrait reproduire le modèle canadien intégralement, comme le suggère Pierre Anctil. Mais il y aurait de la grogne. Le Québec peut-il, toujours dans le Canada, afficher un modèle opposé, genre modèle français ou allemand de laïcité ? À mon avis, non. Il faut être un pays pour le faire. Dans le Canada, le Québec ne peut réaliser qu'un entre-deux en autant que le tolère le Canada.

Cela étant, ce rapport dit au gouvernement du Québec comment opérer au Canada sans susciter de vagues. Or, s'il applique la principale recommandation, il balisera l'avenir pour de nombreuses années. C'est un risque. Et il est gros. C'est ici que le bât blesse. Dans leur rapport, les commissaires, s'ils invitent les Canadiens-français à plus de tolérance, ils font état de l'existence d'une nation québécoise à laquelle s'identifient les Québécois, toutes origines et options politiques confondues.

Ce dernier point est majeur. Plus des deux tiers des Québécois réfèrent à cette conception qui se conjugue avec un « vivre ensemble » ayant pour fondement le français langue commune, l'égalité entre les hommes et les femmes et la laïcité de l'espace public. Pourquoi, on se le demande, n'ont-ils pas privilégié ce « vivre ensemble » ? Comme ils ne l'ont pas fait, peut-être ont-ils préféré inviter ces Québécois, dont je suis, à clarifier leur choix politique en montrant où les conduit le cadre canadien, qui n'est pas celui privilégié par Gérard Bouchard ?

Penser ethnique ou pas

2008-07-09T11:38:00Z

La très sérieuse « Revue française de sociologie » consacre un dossier de son dernier numéro au thème des statistiques ethniques. Convient-il d'autoriser l'identification ethnique des personnes faisant l'objet d'enquêtes statistiques ? La question est, depuis peu, vivement débattue. Le mérite de ce dossier est de (...) - consulter en ligne

Bouchard-Taylor : un bilan mitigé

Pierre Anctil - Le Devoir (opinions) — 2008-07-02T09:52:00Z

Les conclusions et les recommandations de la commission Bouchard-Taylor ont été rendues publiques à Montréal le 22 mai 2008 dans un contexte d'intense battage médiatique et après de longs mois d'attente. D'emblée, les deux coprésidents ont déclaré que la crise appréhendée dans le traitement de la diversité culturelle au (...) - consulter en ligne

Amarré, prenant l'eau, le bateau coule

Fernand Couturier - Tribune libre de Vigile — 2008-06-28T13:00:00Z

Depuis la parution du Rapport de la Commission Bouchard-Taylor, le premier des commissaires dans l'ordre alphabétique a été nommément rabroué, copieusement flingué de critiques sifflant de toutes parts. Alors que l'autre commissaire se tient à l'écart comme une vénérable icône intouchée. Il doit bien y avoir des raisons à cela. Comme celle-ci, par exemple, formulée par la fondation Inamori lui accordant le prestigieux prix Kyoto, et reprise ce 20 juin dans Le Soleil : Charles Taylor aurait mis au point une « philosophie éclairée qui permet aux gens de traditions et de cultures différentes de préserver leur identité tout en coexistant pacifiquement. » Philosophie universellement valable ? Convenant à toute situation nationale ? Il faut voir. Pour ma part, je m'en tiendrai à la seule littérature de la Commission. Je mentionnerai le Document de consultation (DC), la version intégrale du Rapport (RI) et sa version abrégée (RA).

Par ailleurs, Le Devoir du 10 juin publiait : « Gérard Bouchard réplique à ses détracteurs. » Ce texte transpirant la déception, l'inquiétude et la morosité tente de ramasser la situation ainsi : « En définitive, la question fondamentale qui se pose est la suivante : si on rejette l'interculturalisme comme modèle de gestion des rapports interethniques au Québec, quelle formule démocratique reste-t-il pour assurer à la fois l'avenir de la francophonie québécoise et le respect de la diversité ? Où sont les contre-propositions réalistes et acceptables au regard du droit, de l'éthique publique et de nos traditions ? »

Ainsi l'auteur invite à poursuivre le débat. Je vais tenter d'esquisser des éléments de réponse à ses questions. Le plus brièvement possible. Il ne faudrait pas qu'il s'inquiète s'il perçoit dans mes propos un désaccord profond avec les siens et la philosophie de Charles Taylor qui transpire dans le Rapport.

***

D'abord, pour démarquer les positions, deux tableaux. Le premier essaie de schématiser l'architecture conceptuelle du Rapport de la Commission en s'inspirant du texte même. Et le second présentera l'articulation de ce qui pourrait être une contre-proposition.

1. Premier tableau.

a. À l'avant-plan, il y a la nation civique. Déjà le Document de consultation, à la page 43, en donnait une définition : « Modèle de société qui fonde la vie collective sur les droits en reléguant à l'arrière-plan la dynamique identitaire et tout ce qui se rapporte à l'identité (sentiment d'appartenance, mémoire collective, mythes nationaux… ». On trouve ici, en clair, les plans constitutifs du tableau. Et le Rapport intégral, page 288, dit de la nation civique : « Conception de la nation qui fonde son unité uniquement sur des principes, des droits et des normes civiques plutôt que sur une culture ou une ethnicité. »

Voilà deux définitions qui disent à la fois ce qu'est la nation civique et ce qu'elle n'est pas. Elle est le lieu des règles d'une vie citoyenne abstraite de la culture : structure et exigences de la démocratie libérale, codes et documents définissant lois et normes, droits et libertés, et la langue française comme langue commune ou « cadre de communication et d'échanges pour la société ». C'est à ce niveau que se fonde l'unité de la vie collective, de la société. Voilà ce qu'est la nation civique. Et ce qu'elle n'est pas ? C'est tout l'arrière-plan du tableau.

b. En arrière-plan, il y a la culture et l'ethnicité. Tout ce qui se rapporte à l'identité comme le sentiment d'appartenance, la mémoire collective, les mythes nationaux, et, de façon générale, la culture. L'emploi fréquent de l'adjectif ethnoculturel identifie ou rapproche très étroitement ethnicité et culture. C'est dans cet espace que joue la dynamique identitaire. Et cette dynamique est régie par l'interculturalisme. Pourquoi ? Parce qu'il y a là une multitude d'ethnies et/ou de cultures avec lesquelles il faut composer. Ici, il faut lire la cinquième des onze propositions qui tentent de définir cet interculturalisme : « Le principe des identités multiples est reconnu, de même que le droit de préserver l'appartenance à son groupe ethnique. » (RA, p. 43) Ainsi cet espace du tableau est peuplé de groupes ethniques ou ethnoculturels parmi lesquels se trouve le groupe ethnoculturel majoritaire d'ascendance canadienne-française. Et ce qui est visé dans la dynamique, dans le fonctionnement interculturel, c'est l'intégration. Car, pour une petite nation comme le Québec toujours préoccupée de son avenir, comme le dit encore le Rapport, « l'intégration représente … une condition de son développement, voire de sa survie. » (RA, p.42) Intégration qui, de son côté, s'effectue par le français, langue commune de communication ou « cadre de communication et d'échanges » (RA p.42). Mais cette intégration, faut-il observer, n'aurait pas pour objectif l'unité de la nation. Cette unité, selon la définition même de la nation civique, ne relevant que des éléments purement civiques tels que présentés ci-haut.

c. Et pour son avenir, quel devrait être le fonctionnement de cette réalité nationale découpée ? La proposition 9 sur l'interculturalisme le résume : « Les constantes interactions entre citoyens d'origines diverses mènent au développement d'une nouvelle identité et d'une nouvelle culture. C'est ce qui se passe au Québec depuis quelques décennies, sans que cela altère la position culturelle du groupe majoritaire ni ne porte atteinte à la culture des groupes minoritaires. » (RA p. 44) Autrement dit, une multitude d'identités, de groupes ethnoculturels se juxtaposent, se croisent, se heurtent, dialoguent dans l'espace d'arrière-plan du tableau figuratif du Rapport. Aussi c'est dans cet espace d'arrière-plan qu'interviennent les problèmes ou exigences d'accommodements et d'harmonisations.

Dès lors on peut se demander ce qu'il advient de l'intégration recherchée. Se réalise-t-elle dans la nouvelle identité qui est censée se forger ? Si c'est le cas, comment va-t-elle composer avec la multiplicité des autres identités qui l'entourent et qui demeurent inaltérées ? N'y a-t-il pas là au moins une apparence de contradiction, ou un aveu implicite d'incompossibilité ? Et n'y a-t-il pas là porte ouverte pour une amplification des réclamations d'accommodements peu ou prou raisonnables, mais allant plutôt dans le sens d'ériger des clôtures symboliques ou réelles entre les groupes tous aussi motivés les uns que les autres à développer et défendre leur identité respective ? N'y a-t-il pas là également une manière indirecte d'entretenir au Québec, volontairement ou non, le modèle de société multiculturaliste canadien ? Modèle qu'on estime inadéquat pour la société québécoise et que l'interculturalisme est censé remplacer…

Et maintenant, il faut lire la proposition 7 que l'ordre interculturaliste consacre à la langue : « Le plurilinguisme est encouragé, parallèlement au français comme langue publique commune. Le débat qui oppose la langue identitaire à la langue véhiculaire (comme simple outil de communication) est peu fécond. Ce qui importe d'abord, c'est la diffusion la plus large possible du français, que ce soit sous une forme ou sous une autre. » Le français, langue publique commune ou cadre de communication et d'échanges, assure la cohésion sociale en permettant de participer à la délibération publique. Il y a beaucoup à dire sur cette proposition étrange. Nous y reviendrons après la présentation du deuxième tableau. Mais, quand même, suggérons tout de suite que, dans l'hypothèse où le français serait uniquement ou avant tout un simple cadre de communication, on ne voit pas pourquoi on le privilégierait à l'anglais qui, à cet égard, prévaut universellement.

2. Deuxième tableau.

Ici, à la rigueur, il n'y a pas d'avant- ni d'arrière-plan au sens spatial des termes. Car il s'agit plutôt de présence et de profondeur historique. Mais le temps et l'espace étant difficilement tout à fait séparables, essayons de poursuivre en recourant à la même représentation picturale.

a. La nation québécoise actuelle, dans sa concrétude et son intégralité, occupe tout l'espace du tableau. Cet espace est celui du Québec concret géographiquement et climatiquement déterminé. Espace habité par une nation distribuée en agglomérations citadines diversifiées, en villages parsemés dans des régions aux visages multiples et différenciés selon les caractéristiques et les traits du territoire dans son ensemble. C'est la nation telle qu'elle s'est développée au fil du temps et prend place ou apparaît dans le présent de l'histoire. Cette nation, elle est née et a grandi dans la langue française. C'est dans cette langue française que cette société québécoise s'est structurée en un monde sur le territoire du Québec géographique ; c'est dans cette langue qu'elle s'est constitué une culture, s'est défini un ensemble de lois, de normes régissant la vie en commun dont, entre autres, l'égalité entre homme et femme et la laïcité de l'État ; c'est encore en elle qu'ont été définis et établis les éléments d'une structure étatique pour sa gouvernance. C'est en tout cela, dans cette nationalité intégrale et concrète que réside l'identité québécoise. Identité comprenant les Québécois de souche française et tous ceux qui, d'autres provenances, se sont joints à eux au cours des ans pour devenir ensemble un seul peuple québécois, une seule nation québécoise, ici présente.

b. Comme on le voit, il n'y a pas de place dans cette représentation pour un arrière-plan proprement dit, comme c'est le cas dans le tableau suggéré par le Rapport. Mais il y a profondeur historique. La nation québécoise française maintenant présente est une aire vitale qui tire son énergie de sources profondes. Milieu unique pour tous les citoyens, pour tous les Québécois. La nation québécoise de langue française est une réalité concrète. Une réalité qui a son identité propre. Une réalité nationale qui fonde et développe sans cesse son identité. Cette approche, on le voit, n'institutionnalise pas l'existence de groupes ethnoculturels ayant chacun sa propre identité. Ce qui la différencie fondamentalement de la position du Rapport. Mais la diversité est quand même bienvenue. Elle est reçue de multiples façons. En effet, les Québécois ne se privent pas et ne se sont jamais privé d'aller voir ailleurs, d'aller puiser et emprunter ailleurs ; tout comme ils ont toujours accueilli et accueillent encore ceux qui de l'extérieur désirent se joindre à eux et partager des ressources.

c. Et comment cette nation québécoise envisage-t-elle son développement ? Comment pense-t-elle pouvoir s'épanouir ? Qu'entrevoit-elle comme projet d'avenir ? Relativement à la problématique qui a donné lieu à la constitution de la Commission Bouchard-Taylor, la nation québécoise française se veut une société d'accueil bienveillante pour les immigrants. Et c'est en son sein, en son intérieur que doit avoir cours l'intégration. L'intégration à cette réalité nationale concrète prise dans son intégralité et non pas en une partie d'elle-même émondée, clarifiée, dégagée, purifiée de tout accent ou dimension ethnique ou culturel. La nation québécoise conçoit l'intégration des immigrants comme absolument nécessaire à son unité.

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Et de quelle intégration s'agit-il ? Processus délicat et complexe entre tous ; mais néanmoins quelques mots pour tenter de le caractériser. En gros traits, disons que l'intégration envisagée veut se différencier de l'assimilation. Celle-ci aurait des connotations de dépouillement. Elle signifierait pour l'immigrant une perte, un abandon de ses traits identificateurs par contrainte ou par indifférence. L'intégration, par contre, relèverait pleinement de la liberté. Par choix délibéré les immigrants acceptent de participer à la vie commune telle que comprise par la société d'accueil. Ils acceptent de venir partager cette vie. Et il est dans l'ordre des choses que la société d'accueil demande une telle participation et un tel partage. Dans la mesure, bien sûr, où les droits proprement ou fondamentalement humains sont respectés.

Ceci étant, il est clair que l'immigrant ne peut transporter avec lui ce qui le distinguait strictement comme membre d'une autre nation et qui empêcherait l'inclusion normale (et normée) aux manières de vivre et d'être des gens chez qui il veut venir s'établir. Un visiteur convié change-t-il les us et coutumes de ses hôtes en passant le seuil de leur maison ? L'immigrant n'emmène pas avec lui une autre nation, c'est-à-dire qu'il ne transporte pas dans ses bagages ce qui définit en propre la nation dont il est issu. Mais il est clair aussi que l'essentiel de ce qu'il est devenu ailleurs comme humain demeure et doit être respecté. Cependant il doit quand même devenir assez semblable aux gens qui l'accueillent pour qu'il puisse développer avec eux un véritable sentiment d'appartenance. Sentiment d'appartenance devant pouvoir être partagé par les membres de la société d'accueil. Et celle-ci, de son côté, doit mettre en œuvre les mécanismes et les services nécessaires pour qu'il y ait accueil efficace et chaleureux. Elle doit aussi reconnaître et même rechercher les apports positifs des nouveaux arrivants qui lui permettent de changer, d'évoluer favorablement tout en demeurant fondamentalement elle-même.

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Mais on entend une objection se formuler : Cette intégration n'est qu'un rêve impossible, utopique. Car il y a dans la réalité, il existe de fait des groupes ethnoculturels, des identités multiples au sein de la société québécoise, particulièrement à Montréal, groupes qui attirent d'emblée les immigrants et à qui il paraît tout naturel de s'intégrer. Oui, c'est vrai. Et c'est dans notre nation les marques évidentes d'une appartenance au Canada multiculturaliste. C'est chez nous l'implantation non recherchée du multiculturalisme canadien, modèle de société imprudemment entretenu par un interculturalisme déjà existant et dont le Rapport souhaiterait l'institutionnalisation légale ou constitutionnelle (RA, p. 45). Ce Rapport tente de penser le devenir de la nation québécoise en tablant sur les vertus de l'interculturalisme qui conduit de fait au multiculturalisme.

Mais nous proposons une autre approche pour l'avenir de notre nation.

Pour que les nouveaux arrivants s'intègrent à la nation québécoise française concrète, il faut que se fasse aussi l'intégration des personnes impliquées dans les regroupements ethnoculturels déjà formés ou communautés ethniques déjà existantes. Cette intégration doit se faire graduellement, progressivement. Ces groupes doivent d'eux-mêmes, en gestes libres comme le réclame l'intégration, abandonner tout mode d'existence qui les juxtapose, les sépare et, à la limite, les ghettoïse sur le territoire du Québec. Mais cela n'arrivera que si la nation québécoise s'affirme sans équivoque dans son identité intégrale. Une telle affirmation imposera le respect. Et un message clair à cet effet fera que les nouveaux arrivants entreront d'emblée dans le processus d'intégration.

Une telle affirmation est-elle possible ? Oui. Mais il faut d'abord que tout le peuple voit la nécessité de parachever son identité, son être de nation, jusque dans les dernières sphères de la souveraineté politique et de gouvernance. Condition essentielle pour être maître de son développement, de son avenir. Car dans les conditions présentes de la Constitution canadienne, les forces adverses auront toujours gain de cause. Mais là, dans la population québécoise, il y a manque. Là, il y a incompréhension. Là, il y a négligence et indifférence. Là, il y a lassitude. Là, il y a aussi démission. Que faire alors ? Pour arriver à la maturité identitaire nécessaire, il faut d'abord bien saisir les enjeux impliqués dans la langue commune, dans la langue française. Car il semble bien que, malgré tout, ce soit le bien auquel une grande majorité de Québécois tiennent le plus. Alors, il est temps, comme annoncé plus haut, de revenir à l'étrange septième proposition sur l'interculturalisme qui traite de la langue.

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On y dit, comme on la vu, que le plurilinguisme doit être encouragé en parallèle avec le français comme langue commune. On y dit aussi que le débat opposant la langue identitaire et la langue véhiculaire est peu fécond. Que ce qui compte, en bout de piste, c'est la diffusion la plus grande possible du français sous l'une ou l'autre de ces formes.

Fort bien, en apparence, Car comment se représenter concrètement cette division de la langue, identitaire et véhiculaire, pour pouvoir établir des programmes de diffusion différents ? Et qu'arrive-t-il si en pratique, comme le texte du Rapport le laisse souvent entendre, on réduit la langue française à sa seule dimension véhiculaire, simple instrument neutre ou cadre de communication et d'échanges ? Qu'advient-il si on ne voit pas la portée identitaire de la langue ? Et, tout d'abord, que peut bien signifier langue identitaire ?

Il faut oser une tentative d'explicitation. À la rigueur, langue identitaire est un pléonasme. Parce que c'est le propre de la langue d'identifier. En effet, c'est dans la langue qu'une chose se manifeste comme ce qu'elle est, que son identité est dévoilée. Mieux encore : l'identité est langagière, parce que être, c'est être manifeste en langage. Poètes et philosophes ont fait cette expérience fondamentale du langage. Mais essayons d'élucider ceci simplement à partir du langage lui-même.

On a souvent parlé du génie de la langue. Le génie de, comme expression, peut signifier l'ensemble des caractères distinctifs qui forment la nature propre d'une chose, d'une réalité vivante ; ensemble de caractéristiques qui déterminent son originalité, son individualité, c'est-à-dire son identité. C'est ce que dit le dictionnaire. Ainsi, attribué à langue, génie peut signifier les particularités d'une langue, son identité, ce qui la différencie des autres. Le génie de la langue française, par exemple, est ce qui la distingue de l'allemand, de l'italien, de l'arabe, de l'anglais, et ainsi de suite.

Mais le mot génie renvoie aussi à genèse, production, capacité de créer, d'inventer. Alors génie peut signifier le propre de la langue en général, de toute langue. Dans ce sens, la langue crée, pro-duit, amène en avant, dans la manifestation, fait apparaître. Elle est genèse. Et en ce sens, donc, elle confère l'être, l'être dans ses déterminations. Être, on ne le dira jamais assez, c'est pour quelque chose être manifeste en ce qui le détermine, l'individualise. Manifeste en ses éléments constitutifs, en son individualité. En son identité. C'est ainsi qu'on peut parler de langue identitaire. Ce n'est pas un concept creux. C'est dire comment, en quoi, toute chose arrive au jour ou accède à l'être. Et puis, c'est précisément parce que la langue manifeste ainsi les choses, qu'elle permet à ses locuteurs de communiquer entre eux, de communiquer à propos de tout ce qui peut leur apparaître grâce à elle. Communiquer à propos d'eux-mêmes aussi, bien évidemment. En disant les choses, on se dit toujours soi-même implicitement. À la rigueur et en vérité, l'ipséité et l'altérité sont contemporaines dans l'apparaître.

C'est de cette manière que le français est langue identitaire pour la nation québécoise. La nation québécoise accède historiquement à son être en français. Historiquement : cela veut dire que sa genèse, son déploiement embrassant son passé, son présent et son avenir, se pro-duit en français. Il n'y a pas d'histoire en dehors du langage. Ainsi ce qu'il y a de proprement national dans notre histoire est l'élément langagier français. Sous peine de sombrer dans le nationalisme raciste, il faut récuser sans ménagement pour l'identité québécoise tout recours à un quelconque ADN biologique. L'élément langagier français est à la racine de notre nation ou est l'ADN métaphorique de notre être national. C'est de cela qu'il faut prendre acte pour arriver à la compréhension de la nécessité d'affirmer clairement notre identité nationale française afin de favoriser l'intégration.

Le génie du français au Québec, français qui se particularise en se nourrissant de terre et de mer, comme dit le poète, est de conférer naissance et déploiement à la nation québécoise telle qu'elle prend place dans le présent historique et telle qu'elle veut devenir. C'est le français en qui s'est structuré le monde de cette nation, un monde particulier aux traits européens, amérindiens, américains ; en qui s'est développée sa culture, — monde et culture ouverts aux échanges, comme peut le signifier magnifiquement le grand fleuve qui traverse le territoire —, en qui également se sont élaborées les lois et les structures d'un État. Une langue concrète, une langue parlée par une nation n'est pas ou bien identitaire ou bien véhiculaire. Elle est les deux à la fois et indissolublement. Introduire cette distinction pour favoriser dans les faits l'une ou l'autre partie ou pour engendrer des statuts et traitements différents pour l'une et l'autre est violence infligée à la réalité. C'est pourtant ce que fait le Rapport en instituant le français comme « cadre de communication et d'échange » abstrait de l'identité culturelle, et fonctionnant indépendamment d'elle comme mécanisme neutre.

Difficultés, adversités, intempéries et turbulences

On dira que cette contre-proposition n'est pas réaliste. On soutiendra aussi, pour employer les termes de la Réplique, qu'elle n'est pas « acceptable au regard du droit, de l'éthique et de nos traditions ». Effectivement, il y a des difficultés, tout ne tourne pas rond. Les voies ne sont pas parfaitement libres. Le ciel n'est pas uniformément azuré.

D'abord, on doit souligner que la contre-proposition présentée ne veut pas escamoter le caractère laborieux, sinueux, voire conflictuel du développement de la nation québécoise. Elle ne veut pas non plus laisser croire que cette nation est en pleine possession d'elle-même, parfaitement achevée, même si elle donne l'impression d'en parler comme d'un voilier sûr de son gréement, vent en poupe et filant sur une onde favorable. Cette contre-proposition présente plutôt ce qui devrait être normalement, ce vers quoi on devrait tendre. Car il faut prendre acte qu'il y a encore beaucoup de Québécois qui ne voient pas la nécessité ni l'urgence ni la normalité de s'affirmer comme nation souveraine et indépendante. Envisagée dans une approche démocratique, comme c'est ici le cas, une telle affirmation est pourtant un geste légitime, éthique et tout à fait conforme au droit international. Tant d'autres petits peuples se sont déclarés souverains et indépendants depuis quelques décennies et ont été reconnus comme tels par les Nations-Unies ! Difficile de comprendre cette hésitation québécoise. Il se pourrait peut-être que ce soit une attitude conditionnée par un contexte structurel prolongeant sous des traits moins abrupts et plus sinueux la dominance colonisatrice anglaise. On s'est peut-être habitué à un modus vivendi confortable situé entre l'indigence morale de la complète soumission et la prise en main responsable d'une liberté nationale adulte. À cet égard, juste quelques exemples.

— Depuis bientôt trois décennies, le Québec accepte de fonctionner à l'intérieur d'une Constitution fédérale qu'il n'a pourtant pas signée et qui vise l'étouffement de ses prétentions identitaires et de ses velléités souverainistes ou indépendantistes. Et cela malgré les naufrages de deux tentatives majeures de renouveler le fédéralisme à la satisfaction du Québec. Énigme.

— Le gouvernement du Québec confie la coprésidence de la Commission de consultation sur les pratiques d'accommodement reliées aux différences culturelles à deux personnes : l'une représentant la communauté anglophone comptant pour 9% de la population, et l'autre représentant le groupe majoritaire ethnoculturel francophone comptant pour quelque 80% de la population. Les Québécois acceptent sans mot dire ce genre d'inégalité. Ils semblent habitués.

— Dans la perspective d'une intégration normale à la nation québécoise française, il apparaît étrange aux nouveaux arrivants que la communauté anglophone possède à Montréal des réseaux d'écoles et d'hôpitaux disproportionnés en importance par rapport à la population représentée. Mais le cadre constitutionnel, sanctionnant certains développements historiques, le veut ainsi. C'est comme ça.

— Il apparaît également étrange, voire inéquitable aux yeux de plusieurs francophones que le Gouvernement s'apprête à construire un grand centre hospitalier anglophone pareil au CHUM et à côté de lui. Mais la population acceptera que ce doublet s'érige malgré l'inégalité en nombre des citoyens à desservir. On laissera faire aussi l'intégration de l'Hôpital francophone de Lachine au réseau hospitalier anglophone montréalais.

— La population québécoise regimbe quelque peu devant l'anglicisation progressive de Montréal, semble aussi s'émouvoir quelques instants devant les statistiques montrant le passage des immigrants à l'usage de l'anglais et la descente de la proportion des Montréalais de langue maternelle française sous la barre des 50%, mais elle semble néanmoins, foi de sondages, se satisfaire d'un gouvernement qui n'entreprend rien qui vaille pour contrer ces tendances.

— Il s'en trouve pour déplorer la qualité de notre parler français et la facilité des francophones à s'accommoder de l'anglais dans la vie publique et privée, mais la population québécoise française dans son ensemble ne paraît pas disposée à donner les coups de barre politiques qui s'imposent.

— Les souverainistes et indépendantistes peinent à s'entendre entre eux. Ils s'éparpillent en partis politiques différents et opposés. Ce faisant, ils comblent de bonheur les partis défendant un fédéralisme désintégrateur des éléments identitaires de notre nation, se discréditent auprès de la population qui, perplexe, accorde ses faveurs à ceux-là même qui la maintiennent dans un statut de minoritaire content.

***

Tout compte fait, la situation concrète est loin d'être rose. Dans ces circonstances, la perspective ouverte par la contre-proposition peut sembler une rêvasserie idéaliste désincarnée. Un voyage en bateau digne d'une chasse-galerie. Pourtant, on est en manque de rêve. Car dans son état actuel, la nation québécoise française offre bien l'image d'un bateau amarré, prenant l'eau et coulant sur place. Piteusement. Et en attendant de disparaître complètement dans les abysses de l'anonymat, le groupe majoritaire ethnoculturel d'origine canadienne-française, pour emprunter le langage du Rapport, charcuté dans son identité au profit d'une nation civique abstraite, se retrouve à n'avoir comme réalité nationale que l'épinglette-nation votée cyniquement par le ratoureux gouvernement Harper. Épinglette qu'il peut porter, comme ça lui chante, à la boutonnière de ses fringues multiculturalistes canadiennes.

Si la nation québécoise française avait présenté un état de santé nationale normale et plus alerte, jamais le Rapport Bouchard-Taylor n'aurait vu le jour. Prendre acte. Maintenant qu'il est là, laisserons-nous triompher son interculturalisme désintégrateur ? Peut-on espérer que les accents de ferveur et de fierté célébrant la langue français lors de la Fête nationale du 400e soient de bon augure pour l'avenir ?

Fernand Couturier
25 juin 2008

— Envoi via le site Vigile.net (http://www.vigile.net/) —

Les Canadiens français du Québec - de Trudeau à Bouchard

François-Xavier Simard - Tribune libre de Vigile — 2008-06-26T11:45:37Z

Dans sa réplique à ses détracteurs (Le Devoir, 10 juin 2008), Gérard Bouchard tente de se défendre de l'accusation selon laquelle le Rapport Bouchard-Taylor « plaiderait pour un retour aux "Canadiens français" de la survivance et ramènerait les francophones québécois au rang de groupe ethnique. […] Il arrive parfois qu'on doive parler de Québécois d'origine juive, de Québécois d'origine italienne ou antillaise, etc. Pourquoi, suivant la même logique, serait-il condamnable de parler de Québécois d'origine canadienne-française ? » Mais précisément parce que c'est là une appellation ethnique ! Pourquoi ne pas avoir parlé plutôt de Québécois d'origine française ou européenne ? Cela nous ramène au vocabulaire de Trudeau dans son analyse ethnique de l'élection du Parti québécois en 1976 : « Les Canadiens français du Québec vont maintenant être obligés de choisir. Ils ont élu un gouvernement péquiste. » (Le Soleil, 22 janvier 1977) Trudeau a continué, jusqu'à deux ans avant sa mort, à utiliser cette appellation ethnique : « Cette méfiance a empêché le Canada français au Québec de mettre l'État au service de la collectivité, dans des domaines où – pris isolément – les individus ou les groupes manquaient de moyens. » (Trudeau : l'essentiel de sa pensée politique », Le Jour, 1998, p. 98)

Gérard Bouchard parle du groupe majoritaire au Québec en termes plus ethniques que linguistiques. Ainsi, il écrit que le Rapport tient « compte du groupe ethnoculturel majoritaire » ; il propose « l'interculturalisme comme modèle de gestion des rapports interethniques au Québec » ; il rappelle « les forces des Québécois et Québécoises d'origine canadienne-française qui sont largement majoritaires […] et qui disposent avec la loi 101 d'un puissant instrument pour protéger leur langue. »

Gérard Bouchard fait mine d'oublier que ce « puissant instrument pour protéger » la langue commune de tous les Québécois (et pas seulement de ceux d'origine canadienne-française) a été affaibli à maintes reprises par la Cour suprême du Canada, et en particulier quant à la langue d'enseignement. C'est pourquoi les Québécois francophones sont plus inquiets au sujet de leur langue qu'au sujet des autres aspects de leur culture et veulent plus de protection pour la langue officielle. Mais cette demande sur le plan linguistique amène Gérard Bouchard à se poser des questions sur le plan ethnique : « On parle de protections supplémentaires. Mais contre quoi, contre qui, sinon contre les minorités ethniques et les immigrants  en l'occurrence la population la plus vulnérable qui soit ? Et de quoi s'agit-il au juste ? De protections juridiques qui consacreraient la prédominance des Québécois d'origine canadienne-française et établiraient une hiérarchie formelle entre les citoyens, inscrite dans la Charte ? » On croirait entendre Trudeau : « Nous réclamons la protection de nos droits "collectifs" par la suppression, s'il le faut, des droits fondamentaux des "autres" […] La collectivité anglophone […] la loi québécoise nie qu'elle puisse avoir des droits collectifs dans certains domaines : l'école et l'affichage, par exemple. […] Sommes-nous en présence d'une notion carrément raciste où l'on assigne aux citoyens le rang de première, deuxième ou troisième classe, selon leur langue et leur naissance ? Rien n'est sûr. » (L'actualité, Supplément, 1er octobre 1992, p.V-VI)

La vraie « protection supplémentaire » dont les Québécois francophones ont besoin pour leur langue, c'est l'indépendance. Les immigrants qui choisiront alors de vivre au Québec adopteront la langue officielle du pays d'accueil comme c'est le cas dans tous les pays normaux. Mais il n'était pas question, écrit Gérard Bouchard, « que le Rapport propose des solutions politiques au problème identitaire. »

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François-Xavier Simard

Auteur du livre Le vrai visage de Pierre Elliott Trudeau (Les Intouchables)

La souche est-elle raciste ?

Nestor Turcotte - Tribune libre de Vigile — 2008-06-26T11:45:00Z

Le racisme est une certaine hostilité contre un groupe social. Le racisme radical prône la supériorité d'une race sur les autres. Le racisme conduit parfois à la domination, voire à l'exclusion des groupes ethniques. 59 % des Québécois, selon un tabloïd bien connu, disent maintenant qu'ils sont racistes. Mais de quoi est composé ce chiffre étonnant ?

Les commentateurs de la radio et de la télé parlent de ce pourcentage, en faisant bien attention de ne pas tomber, eux aussi, dans le piège du racisme. Ils nous causent alors de « Québécois de souche » et de « groupes ethniques » qui vivent sur le territoire du Québec. C'est tout le contraire du langage des politiciens, tous partis confondus, qui utilisent le langage inclusif et qui affirment que toute personne habitant sur le sol québécois est…Québécois. Mais qui est Québécois ? Un autre sondage démêlera sans doute un jour la question.

Je n'ai pas de difficulté à m'identifier comme Québécois et comme « Québécois de souche ». J'ai toujours habité le territoire du Québec et mes ancêtres, venus de France, ont pris racine dans l'île de Félix Leclerc. Je ne me suis jamais crû supérieur à une autre race. J'ai toujours pensé que l'immigrant, d'où qu'il vienne, devait s'assimiler à la communauté qui l'accueille et non tenter, par tous les moyens, de faire l'inverse.

Afin de favoriser l'harmonie dans une communauté établie, il ne faut jamais que la souche s'efface au détriment des branches qui s'y greffent. Curieux phénomène québécois, il semble que les branches qui se multiplient au faîte de l'arbre québécois, s'arrogent le droit de prendre de plus en plus d'importance, au détriment d'un tronc qui disparaît dans l'épais feuillage. En d'autres mots, le tronc perd de plus en plus d'intérêt au profit des rameaux multiples qui s'ajoutent de jour en jour. Les branches prennent tellement de place, que les regards sont de plus en plus tournés vers elles, au profit d'un tronc relégué au rang second. Ce n'est plus aux branches de s'adapter à l'arbre sur lequel elles se greffent, mais c'est à la souche de devenir autre pour faire plaisir à la multitude des greffons qui surgissent de toutes parts.

Je dois vous avouer que depuis quelque temps, mon origine ancestrale en prend pour son rhume. On donne, à chacun des arrivants, tellement de privilèges qui me sont refusés, des accommodements si particuliers, que je me sens bafoué dans ce que j'ai de plus légitime et de plus profond en moi-même. Je me sens vivre une nouvelle conquête. Je me sens dépouillé de ce qu'il y a de plus précieux au plus profond mon être québécois : mes traditions, mes croyances religieuses, mes habitudes, mes droits mêmes. La souche, dont je fais partie, qui croupit dans son histoire et n'arrive pas à en tirer les conséquences, se sent de plus en plus offusquée à la vue de ces gens qui arrivent ici et qui veulent, plus ou moins, se greffer sur le tronc qui prend ses racines dans des siècles de combats et survivance.

Quand je me disais, il n'y a pas si longtemps, que ça n'avait pas de bon sens qu'on enlève nos symboles religieux un peu partout dans la société québécoise, pour permettre, selon la charte des droits, à tous ceux qui voulaient les afficher de le faire, je courbais la tête pour ne pas me faire dire que j'étais raciste. Un peuple conquis, ça apprend à se taire. À ne rien dire. A ne pas trop en dire. Maintenant qu'on vient de me chiffrer, de me mettre dans les statistiques, j'ai presque honte de vous dire ce que j'étais devenu depuis un certain temps. Je n'osais pas trop le dire, parce que j'avais peur de me faire traiter de ce que je ne voulais pas qu'on me traite. L'humiliation du conquis, ça va jusque-là !

Eh oui, je pense que je suis en train de devenir raciste. Non pas parce que je le veux, mais parce que c'est ce qui est en train de se produire, contre ma volonté. Je suis en train de devenir raciste comme tous ceux qui vivent dans la souche, dans le tronc ancestral. J'ai peur de dire que je viens de là, parce que j'ai peur d'ébranler l'arbre, de déranger les boutures, de ne pas permettre à ceux qui veulent s'épanouir de le faire, parce que j'ai honte de mes racines, des mes sucs français et de la Grande Île, où les grands disparus dorment, dans l'anonymat le plus complet. J'ai honte et j'ai peur de parler de ceux qui ont trimé dur, d'une étoile à l'autre, pour conserver un héritage que nos dernières générations ont piétiné, largué, sans faire les distinctions qui s'imposaient.

En soi, les nouveaux arrivants m'étonnent d'une part, me stimulent, d'autre part. Je m'accommode de leur arrivée. Je loue leur ténacité, leur esprit d'entreprenariat, leur solidarité, leur goût de perpétuer ce qu'ils sont. Les nôtres qui sommeillent dans la souche me questionnent, m'étonnent, me dérangent bien plus. Ils bougonnent, s'évertuent à démolir leurs semblables, à critiquer les efforts louables. Ils sont des colonisés.

Ceux qui arrivent, ne voulant pas se couler dans ce moule minoritaire et défaitiste, s'affirment, s'organisent, se soutiennent, se congratulent, s'entourent de solidarités. C'est ce qui m'émerveille. Généralement, ils ne sont pas racistes. Ils sont tout simplement débrouillards. Les habitants de la souche se jalousent trop pour les imiter. Il faudrait qu'ils cessent de se traiter pour ce qu'ils ne sont pas et pensent à réaliser ce qu'ils ont toujours été : une majorité libre à définir et à assumer.

Si la souche s'éveillait, prenait son rôle et sa position au sérieux, peut-être que l'arbre prendrait d'autres couleurs, émerveillerait les boutures qui viennent s'ajuster à une réalité qui n'a pas le courage de se définir bien clairement, de bien s'assumer. Je vais me coucher, ce soir, plus « raciste » qu'avant. Parce qu'avant, je ne savais pas trop et je ne n'avais pas le courage d'oser. Maintenant je sais. Je sais mieux qu'avant. J'ose croire que la souche pourrait se voir autrement et faire et agir autrement dans les années qui viennent, parce que sans cela, elle risque d'être oubliée dans le terreau son histoire bafouée.

Je vais sans doute mourir avant que la souche reprenne toute sa place et ordonne le feuillage qu'elle a engendré. Je dois vous l'avouer : une grande colère monte en moi, en cette fin de journée. Ceux qui continueront à écrire l'histoire de cette souche oubliée continueront de retenir qu'elle fût un bois pourri et délabré, qui n'a pas su comprendre quel beau rôle pouvait jouer une majorité. A moins qu'une jeunesse se lève et se mettre à sarcler autour de la souche et lui donne toute sa dignité. A vos pioches, si vous avez le goût de vous perpétuer !

— Envoi via le site Vigile.net (http://www.vigile.net/) —

Canadien, Québécois, Canadien-français ?

2008-06-25T10:46:00Z

Le professeur d'histoire Jocelyn Létourneau nous rappelle avec nuance que le fait de dire ce que nous étions autrefois n'est en rien préjudiciable à ce que nous choisissons d'être aujourd'hui. La branche McFadden de ma mère vient de notre ancêtre Neil, arrivé d'Irlande circa 1830. Sa descendance actuelle est-elle (...) - consulter en ligne

Les « nous » d'ici

2008-06-23T10:21:00Z

Je ne suis ni politologue ni analyste politique, ce ne sont ici que des opinions d'un immigrant, d'un citoyen sur le « nous » que le rapport de Bouchard et Taylor a essayé de clarifier. Pour moi, le « nous » du PQ n'est ni créatif ni évolutif. En réduisant la complexité des communautés culturelles, des immigrants à la (...) - consulter en ligne

C'est pire au Québec

Marc Van Audenrode - www.cyberpresse.ca (opinions) — 2008-06-22T13:19:00Z

Pourquoi donc les immigrants éprouvent-ils tellement plus de difficulté à s'intégrer au marché du travail au Québec qu'en Ontario ? Personne ne connaît encore la réponse à cette question. On sait que certaines communautés sont particulièrement frappées. C'est, par exemple, le cas des immigrants d'origine arabe, très (...) - consulter en ligne

Charles Taylor, le congrès eucharistique et le crucifix

Bernard Gagnon - Le Devoir (opinions) — 2008-06-21T13:02:51Z

À toutes les deux semaines depuis plus de deux ans, Le Devoir demande à un professeur de philosophie, mais aussi à d'autres auteurs passionnés d'idées, d'histoire des idées, de relever le défi de décrypter une question d'actualité à partir des thèses d'un penseur. Le texte du professeur Bernard Gagnon clôt notre série.

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Pour plusieurs, la tenue à Québec du Congrès eucharistique international provoque l'indifférence, au mieux la curiosité. Qui sont ces apôtres des temps modernes prêts à parcourir des milliers de kilomètres pour acclamer leur foi ? Renouveau évangélique, grande foire religieuse, communion des croyants ou « contre-attaque du Vatican », comme le titrait Le Devoir la semaine dernière.

Dans le Québec d'aujourd'hui, laïque ( ?) et pluriel ( ?), la religion a-t-elle encore quelque chose à nous dire ? Avec ses dogmes, ses messes, ses rituels, etc., l'Église n'est-elle pas hors des temps présents ?

Charles Taylor n'est pas seulement le coprésident de la commission qui porte son nom, il est aussi philosophe, croyant et catholique. La place de la religion dans l'espace public et le sens de l'expérience religieuse aujourd'hui ont été au coeur de ses derniers ouvrages.

Une modernité catholique ?

La religion comme objet d'investigation philosophique est une considération assez récente si l'on considère l'ensemble de l'oeuvre de Charles Taylor. Elle est arrivée comme une réponse aux critiques que lui adressaient ses pairs concernant les « relents religieux » de certains traits de sa pensée. Le philosophe allemand Jürgen Habermas utilisa l'expression de « scepticisme catholique » pour décrire l'adhésion critique du philosophe québécois à l'esprit des Lumières.

Jusqu'au milieu des années 1990, Charles Taylor porte peu d'attention à ces critiques et écrit que l'on peut comprendre sa philosophie indépendamment de toute considération religieuse. Il y est bien question de la place de la transcendance et de la spiritualité dans la formation de l'identité moderne, mais celles-ci ne sont pas l'exclusivité de la religion ; l'art, la littérature, la philosophie constituent autant de manières de s'ouvrir à une réalité au-delà du hic et nunc.

Taylor affirme, alors, que la foi est pour lui une conviction intime et personnelle, une ouverture particulière sur le monde portée par l'amour infini, une conviction profonde qu'il ne croit pas pouvoir conserver dans une perspective non théiste. Entre l'humaniste athée et son humanisme spirituel, la différence est de degré, tous deux partagent des valeurs communes, selon leurs propres perspectives.

En 1999, dans un livre au titre évocateur, A Catholic Modernity ?, le philosophe fait de la religion un objet d'investigation philosophique. Il se livre, d'une part, à une critique des perspectives immanentes de l'humanisme moderne, c'est-à-dire l'idée selon laquelle notre monde est autosuffisant en matière d'espérance et d'horizon moral. Selon le philosophe, il s'agit là d'une vision erronée qui, à terme, pourrait bien conduire à la déchéance de la modernité elle-même. D'autre part, il soutient l'idée selon laquelle la religion, la croyance en un monde au-delà de la vie, est une réponse valide à l'étroitesse ontologique de l'humanisme exclusif.

Que l'on ne s'y trompe pas, Charles Taylor est un défenseur de la modernité, mais il demeure néanmoins sceptique au sujet des discours de l'humanisme exclusif. Habermas avait-il raison ?

Modernité et transcendance

La culture de la modernité porte ce qu'il y a de mieux en matière d'idéaux — de liberté, d'égalité et de solidarité —, idéaux qui furent à la source de luttes acharnées pour mettre fin aux injustices et à la misère humaine. Luttes qui ont conduit à des progrès sans précédent en matière de confort matériel, d'égalité sociale ou de reconnaissance, bien que de nombreux combats demeurent encore inachevés. Mais, selon Taylor, la vision morale d'un monde ontologiquement clos, sans transcendance, n'est pas à la hauteur des valeurs, des luttes et des sacrifices que la civilisation moderne exige de nous.

Nous devons constamment préserver la culture moderne contre elle-même en luttant contre ses travers tendanciels — son matérialisme, l'esprit désengagé, la raison instrumentale. C'est la conséquence de l'héritage complexe et exigeant de la modernité : d'une part, un humanisme puissant, affirmant l'importance de préserver et d'améliorer la vie, d'éviter la mort et la souffrance et, d'autre part, un déni de la transcendance et une lecture erronée de l'histoire qui associe l'émergence de l'humanisme à cette éclipse de la transcendance.

Un monde ontologiquement clos est, selon Charles Taylor, une option dangereuse, source de désillusion par rapport aux promesses et aux exigences de la modernité : « la primauté métaphysique de la vie [perspective de l'immanence] embrassée par l'humanisme exclusif est fausse, et étouffante, et le prolongement de sa suprématie [vis-à-vis de la transcendance] met en danger la primauté pratique de la vie ». Notre époque souffre d'une perte de sens qui la met en danger, un doute « ontique » s'insère dans le malaise moderne, écrit Charles Taylor dans son dernier ouvrage, A Secular Age.

Selon le philosophe, la modernité n'éclipse pas l'expérience de la transcendance. Lorsqu'elle ne se referme pas sur elle-même, tel le matérialisme dogmatique, la modernité ouvre une pluralité d'options ontologiques, puisque « cet ordre, de lui-même, laisse ouvert l'enjeu de savoir si, aux fins de l'explication finale, de la transformation spirituelle ou à celles de donner un sens ultime, nous devons invoquer quelque chose de transcendant ». Il s'agit là d'une avancée morale et politique importante, qui ne signifie pas le refoulement de l'inspiration morale et spirituelle, mais au contraire l'interpelle. « Comment quiconque peut-il rendre compte de la force spécifique de l'agent créateur, des exigences éthiques ou de la puissance de l'expérience esthétique sans parler d'un quelconque être transcendant, ou force transcendante, qui nous interpelle ? »

Traditionaliste ou réformateur ?

Qu'en est-il de la religion ? D'après Taylor, l'histoire de la modernité n'est pas le récit du déclin du religieux, c'est le récit d'une nouvelle disposition du sacré et du spirituel en relation à la vie individuelle et sociale. L'Église doit maintenant apprendre à vivre avec la différence et renoncer aux réponses dogmatiques.

Dans le contexte de la modernité, la croyance en Dieu est une articulation (parmi d'autres) de cet appel de l'au-delà qui repose, en dernière instance, sur un acte de foi. La transcendance conduit au-delà de la vie humaine et maintient l'idée d'une transformation ultime de l'homme ; un lien à la transcendance qui permet à l'homme de surmonter les insuffisances métaphysiques de l'humanisme devant la mort, la souffrance et la violence qui sont le lot de notre monde.

« La question se pose de savoir si une vision humaniste, du fait qu'elle est tissée à même une image de la grandeur à laquelle peuvent prétendre les êtres humains, ne nous incite pas à négliger les perdants, les escrocs, les incompétents, les mourants, les marginaux ; en bref, ceux qui contredisent sa promesse. Peut-être que seul Dieu — et dans une certaine mesure ceux qui volontairement se joignent à Dieu — est en mesure d'aimer les êtres humains quand ils sont véritablement abjects. »

Mais la question « est-ce que cela nous conduit au-delà du champ humain ? » demeure largement ouverte.

Si la religion est essentielle à la modernité, selon Taylor, la modernité n'a pas terminé de façonner la religion. Selon lui, il ne faut pas sous-estimer les effets bénéfiques de la modernité à l'endroit de la religion, qui ont permis de dégager la spiritualité d'un sens obsessionnel de la dépravation humaine (le péché originel) et de prendre des distances par rapport à la conception juridico-pénale de l'expiation.

Dans le débat entre traditionalistes et réformateurs au sein de l'Église catholique, les positions du philosophe le situent résolument parmi les seconds.

Il porte un regard sévère sur les dogmes religieux qui ont réduit la spiritualité à des diktats moraux : la répression des pulsions corporelles dans le christianisme, le moralisme et la discipline. « Le lieu de la vie sacrée en est venu à être compris de manière réductrice comme un appel à se centrer sur la moralité, et la moralité, en retour, comme une affaire de conduite. La religion est limitée au moralisme. »

Pour sortir de ce réductionnisme, il faut poursuivre la voie tracée par la modernité qui, après avoir permis la sortie du religieux de la société, doit sortir la religion du puritanisme. Selon Taylor, il faut recréer les liens entre la sensualité et la spiritualité, en tant que fenêtre sur la transcendance. « Un fruit évident de ce désir de réhabiliter l'ordinaire, le corporel dans la culture moderne, fut l'affirmation de la bonté essentielle, de l'innocence de notre aspiration spontanée originelle. »

La religion dans l'espace public

Mais déplacer le crucifix de l'Assemblée nationale, comme le suggère le rapport Bouchard-Taylor, n'est-ce pas aller à contre-courant de ce « catholicisme moderne » ?

À suivre Charles Taylor, les « Canadiens français » gagneraient à repenser le lien à leur héritage religieux ; la religion est, pour lui, un facteur identitaire tout aussi marquant que la langue ou la culture. Cela serait peut-être aussi le lieu d'une actualisation de notre modernité avec ses racines les plus profondes, tout en poursuivant cette ouverture vers la différence.

Mais dans un contexte de pluralité profonde, dans lequel chacun est appelé à reconnaître la diversité des croyances, la politique devient le lieu de l'allégeance commune et citoyenne à l'État, d'où la nécessité de sa neutralité en matière de croyance. Nous devons poursuivre et affirmer la séparation de l'Église et de l'État entreprise avec la Révolution tranquille.

L'idée de la laïcité ouverte permet à chacun de jouir pleinement de sa liberté religieuse — à laquelle s'ajoutent des droits individuels et des considérations sur l'allocation de ressources pour garantir cette liberté —, mais l'État, lui, ne peut porter ni le crucifix, ni le voile, ni la kippa, ni même se faire le défenseur d'une laïcité intégrale ; il n'a pas droit à un accommodement raisonnable.

Y a-t-il alors encore un sens à se dire chrétien et catholique ? Pour Taylor, la réponse est affirmative.

Pour un chrétien, la transcendance signifie la transformation de l'homme en quelque chose de plus que la vie. L'homme pleinement conscient de lui-même et en quête de plénitude ne peut ignorer, sans renoncer en retour à sa propre humanité, la demande qui lui est faite de rechercher le sens de la vie au-delà de celle-ci.

« Si j'ai raison en affirmant que notre sens de la plénitude est le reflet de la réalité transcendante (qui est pour moi le Dieu d'Abraham) et que toute personne a un sens de la plénitude, alors il n'y a pas de point zéro absolu. »

Dans cette voie, la raison seule n'est pas bon guide. La contemplation paraît elle aussi trop désincarnée et désengagée aux yeux du philosophe.

Le message chrétien, c'est celui de trouver en soi cette présence d'un au-delà, en tant que source d'espérance et appel à la transformation de soi et du monde. « Non seulement l'harmonie entre le corps et l'esprit, les désirs corporels et nos aspirations supérieures, mais aussi l'harmonie entre tous les êtres humains ainsi harmonisés, laquelle est à l'origine de notre attachement à l'éthique des droits universels et du bien-être. »

La force du message de Jésus, d'après Charles Taylor, est celle d'avoir traduit ce message comme un acte adressé à autrui, c'est-à-dire que notre propre transformation s'exprime comme un don pour l'autre et comme un appel à la communion entre tous les hommes au-delà des frontières politiques et religieuses.

Quant au catholicisme et à ses dogmes, sa hiérarchie, ses codes, etc., le discours de Charles Taylor sonne comme une critique sévère, et pourtant il n'y renonce pas. C'est qu'au-delà des convictions personnelles, il demeure convaincu que, loin d'être un oxymoron, catholicisme et modernité peuvent poursuivre le chemin emprunté.

Ainsi, loin de chercher à clore le débat sur les finalités ontologiques de nos existences, le « catholicisme » de Charles Taylor milite en faveur d'une ouverture tous azimuts de la question, au sein d'une société libérale et laïque qui permet l'expression des divergences dans le respect de la dignité et des droits d'autrui.

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Bernard Gagnon, Professeur à l'Université du Québec à Rimouski.

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