Vigile.net - Culture de convergence

Amarré, prenant l'eau, le bateau coule

Fernand Couturier - Tribune libre de Vigile — 2008-06-28T13:00:00Z

Depuis la parution du Rapport de la Commission Bouchard-Taylor, le premier des commissaires dans l'ordre alphabétique a été nommément rabroué, copieusement flingué de critiques sifflant de toutes parts. Alors que l'autre commissaire se tient à l'écart comme une vénérable icône intouchée. Il doit bien y avoir des raisons à cela. Comme celle-ci, par exemple, formulée par la fondation Inamori lui accordant le prestigieux prix Kyoto, et reprise ce 20 juin dans Le Soleil : Charles Taylor aurait mis au point une « philosophie éclairée qui permet aux gens de traditions et de cultures différentes de préserver leur identité tout en coexistant pacifiquement. » Philosophie universellement valable ? Convenant à toute situation nationale ? Il faut voir. Pour ma part, je m'en tiendrai à la seule littérature de la Commission. Je mentionnerai le Document de consultation (DC), la version intégrale du Rapport (RI) et sa version abrégée (RA).

Par ailleurs, Le Devoir du 10 juin publiait : « Gérard Bouchard réplique à ses détracteurs. » Ce texte transpirant la déception, l'inquiétude et la morosité tente de ramasser la situation ainsi : « En définitive, la question fondamentale qui se pose est la suivante : si on rejette l'interculturalisme comme modèle de gestion des rapports interethniques au Québec, quelle formule démocratique reste-t-il pour assurer à la fois l'avenir de la francophonie québécoise et le respect de la diversité ? Où sont les contre-propositions réalistes et acceptables au regard du droit, de l'éthique publique et de nos traditions ? »

Ainsi l'auteur invite à poursuivre le débat. Je vais tenter d'esquisser des éléments de réponse à ses questions. Le plus brièvement possible. Il ne faudrait pas qu'il s'inquiète s'il perçoit dans mes propos un désaccord profond avec les siens et la philosophie de Charles Taylor qui transpire dans le Rapport.

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D'abord, pour démarquer les positions, deux tableaux. Le premier essaie de schématiser l'architecture conceptuelle du Rapport de la Commission en s'inspirant du texte même. Et le second présentera l'articulation de ce qui pourrait être une contre-proposition.

1. Premier tableau.

a. À l'avant-plan, il y a la nation civique. Déjà le Document de consultation, à la page 43, en donnait une définition : « Modèle de société qui fonde la vie collective sur les droits en reléguant à l'arrière-plan la dynamique identitaire et tout ce qui se rapporte à l'identité (sentiment d'appartenance, mémoire collective, mythes nationaux… ». On trouve ici, en clair, les plans constitutifs du tableau. Et le Rapport intégral, page 288, dit de la nation civique : « Conception de la nation qui fonde son unité uniquement sur des principes, des droits et des normes civiques plutôt que sur une culture ou une ethnicité. »

Voilà deux définitions qui disent à la fois ce qu'est la nation civique et ce qu'elle n'est pas. Elle est le lieu des règles d'une vie citoyenne abstraite de la culture : structure et exigences de la démocratie libérale, codes et documents définissant lois et normes, droits et libertés, et la langue française comme langue commune ou « cadre de communication et d'échanges pour la société ». C'est à ce niveau que se fonde l'unité de la vie collective, de la société. Voilà ce qu'est la nation civique. Et ce qu'elle n'est pas ? C'est tout l'arrière-plan du tableau.

b. En arrière-plan, il y a la culture et l'ethnicité. Tout ce qui se rapporte à l'identité comme le sentiment d'appartenance, la mémoire collective, les mythes nationaux, et, de façon générale, la culture. L'emploi fréquent de l'adjectif ethnoculturel identifie ou rapproche très étroitement ethnicité et culture. C'est dans cet espace que joue la dynamique identitaire. Et cette dynamique est régie par l'interculturalisme. Pourquoi ? Parce qu'il y a là une multitude d'ethnies et/ou de cultures avec lesquelles il faut composer. Ici, il faut lire la cinquième des onze propositions qui tentent de définir cet interculturalisme : « Le principe des identités multiples est reconnu, de même que le droit de préserver l'appartenance à son groupe ethnique. » (RA, p. 43) Ainsi cet espace du tableau est peuplé de groupes ethniques ou ethnoculturels parmi lesquels se trouve le groupe ethnoculturel majoritaire d'ascendance canadienne-française. Et ce qui est visé dans la dynamique, dans le fonctionnement interculturel, c'est l'intégration. Car, pour une petite nation comme le Québec toujours préoccupée de son avenir, comme le dit encore le Rapport, « l'intégration représente … une condition de son développement, voire de sa survie. » (RA, p.42) Intégration qui, de son côté, s'effectue par le français, langue commune de communication ou « cadre de communication et d'échanges » (RA p.42). Mais cette intégration, faut-il observer, n'aurait pas pour objectif l'unité de la nation. Cette unité, selon la définition même de la nation civique, ne relevant que des éléments purement civiques tels que présentés ci-haut.

c. Et pour son avenir, quel devrait être le fonctionnement de cette réalité nationale découpée ? La proposition 9 sur l'interculturalisme le résume : « Les constantes interactions entre citoyens d'origines diverses mènent au développement d'une nouvelle identité et d'une nouvelle culture. C'est ce qui se passe au Québec depuis quelques décennies, sans que cela altère la position culturelle du groupe majoritaire ni ne porte atteinte à la culture des groupes minoritaires. » (RA p. 44) Autrement dit, une multitude d'identités, de groupes ethnoculturels se juxtaposent, se croisent, se heurtent, dialoguent dans l'espace d'arrière-plan du tableau figuratif du Rapport. Aussi c'est dans cet espace d'arrière-plan qu'interviennent les problèmes ou exigences d'accommodements et d'harmonisations.

Dès lors on peut se demander ce qu'il advient de l'intégration recherchée. Se réalise-t-elle dans la nouvelle identité qui est censée se forger ? Si c'est le cas, comment va-t-elle composer avec la multiplicité des autres identités qui l'entourent et qui demeurent inaltérées ? N'y a-t-il pas là au moins une apparence de contradiction, ou un aveu implicite d'incompossibilité ? Et n'y a-t-il pas là porte ouverte pour une amplification des réclamations d'accommodements peu ou prou raisonnables, mais allant plutôt dans le sens d'ériger des clôtures symboliques ou réelles entre les groupes tous aussi motivés les uns que les autres à développer et défendre leur identité respective ? N'y a-t-il pas là également une manière indirecte d'entretenir au Québec, volontairement ou non, le modèle de société multiculturaliste canadien ? Modèle qu'on estime inadéquat pour la société québécoise et que l'interculturalisme est censé remplacer…

Et maintenant, il faut lire la proposition 7 que l'ordre interculturaliste consacre à la langue : « Le plurilinguisme est encouragé, parallèlement au français comme langue publique commune. Le débat qui oppose la langue identitaire à la langue véhiculaire (comme simple outil de communication) est peu fécond. Ce qui importe d'abord, c'est la diffusion la plus large possible du français, que ce soit sous une forme ou sous une autre. » Le français, langue publique commune ou cadre de communication et d'échanges, assure la cohésion sociale en permettant de participer à la délibération publique. Il y a beaucoup à dire sur cette proposition étrange. Nous y reviendrons après la présentation du deuxième tableau. Mais, quand même, suggérons tout de suite que, dans l'hypothèse où le français serait uniquement ou avant tout un simple cadre de communication, on ne voit pas pourquoi on le privilégierait à l'anglais qui, à cet égard, prévaut universellement.

2. Deuxième tableau.

Ici, à la rigueur, il n'y a pas d'avant- ni d'arrière-plan au sens spatial des termes. Car il s'agit plutôt de présence et de profondeur historique. Mais le temps et l'espace étant difficilement tout à fait séparables, essayons de poursuivre en recourant à la même représentation picturale.

a. La nation québécoise actuelle, dans sa concrétude et son intégralité, occupe tout l'espace du tableau. Cet espace est celui du Québec concret géographiquement et climatiquement déterminé. Espace habité par une nation distribuée en agglomérations citadines diversifiées, en villages parsemés dans des régions aux visages multiples et différenciés selon les caractéristiques et les traits du territoire dans son ensemble. C'est la nation telle qu'elle s'est développée au fil du temps et prend place ou apparaît dans le présent de l'histoire. Cette nation, elle est née et a grandi dans la langue française. C'est dans cette langue française que cette société québécoise s'est structurée en un monde sur le territoire du Québec géographique ; c'est dans cette langue qu'elle s'est constitué une culture, s'est défini un ensemble de lois, de normes régissant la vie en commun dont, entre autres, l'égalité entre homme et femme et la laïcité de l'État ; c'est encore en elle qu'ont été définis et établis les éléments d'une structure étatique pour sa gouvernance. C'est en tout cela, dans cette nationalité intégrale et concrète que réside l'identité québécoise. Identité comprenant les Québécois de souche française et tous ceux qui, d'autres provenances, se sont joints à eux au cours des ans pour devenir ensemble un seul peuple québécois, une seule nation québécoise, ici présente.

b. Comme on le voit, il n'y a pas de place dans cette représentation pour un arrière-plan proprement dit, comme c'est le cas dans le tableau suggéré par le Rapport. Mais il y a profondeur historique. La nation québécoise française maintenant présente est une aire vitale qui tire son énergie de sources profondes. Milieu unique pour tous les citoyens, pour tous les Québécois. La nation québécoise de langue française est une réalité concrète. Une réalité qui a son identité propre. Une réalité nationale qui fonde et développe sans cesse son identité. Cette approche, on le voit, n'institutionnalise pas l'existence de groupes ethnoculturels ayant chacun sa propre identité. Ce qui la différencie fondamentalement de la position du Rapport. Mais la diversité est quand même bienvenue. Elle est reçue de multiples façons. En effet, les Québécois ne se privent pas et ne se sont jamais privé d'aller voir ailleurs, d'aller puiser et emprunter ailleurs ; tout comme ils ont toujours accueilli et accueillent encore ceux qui de l'extérieur désirent se joindre à eux et partager des ressources.

c. Et comment cette nation québécoise envisage-t-elle son développement ? Comment pense-t-elle pouvoir s'épanouir ? Qu'entrevoit-elle comme projet d'avenir ? Relativement à la problématique qui a donné lieu à la constitution de la Commission Bouchard-Taylor, la nation québécoise française se veut une société d'accueil bienveillante pour les immigrants. Et c'est en son sein, en son intérieur que doit avoir cours l'intégration. L'intégration à cette réalité nationale concrète prise dans son intégralité et non pas en une partie d'elle-même émondée, clarifiée, dégagée, purifiée de tout accent ou dimension ethnique ou culturel. La nation québécoise conçoit l'intégration des immigrants comme absolument nécessaire à son unité.

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Et de quelle intégration s'agit-il ? Processus délicat et complexe entre tous ; mais néanmoins quelques mots pour tenter de le caractériser. En gros traits, disons que l'intégration envisagée veut se différencier de l'assimilation. Celle-ci aurait des connotations de dépouillement. Elle signifierait pour l'immigrant une perte, un abandon de ses traits identificateurs par contrainte ou par indifférence. L'intégration, par contre, relèverait pleinement de la liberté. Par choix délibéré les immigrants acceptent de participer à la vie commune telle que comprise par la société d'accueil. Ils acceptent de venir partager cette vie. Et il est dans l'ordre des choses que la société d'accueil demande une telle participation et un tel partage. Dans la mesure, bien sûr, où les droits proprement ou fondamentalement humains sont respectés.

Ceci étant, il est clair que l'immigrant ne peut transporter avec lui ce qui le distinguait strictement comme membre d'une autre nation et qui empêcherait l'inclusion normale (et normée) aux manières de vivre et d'être des gens chez qui il veut venir s'établir. Un visiteur convié change-t-il les us et coutumes de ses hôtes en passant le seuil de leur maison ? L'immigrant n'emmène pas avec lui une autre nation, c'est-à-dire qu'il ne transporte pas dans ses bagages ce qui définit en propre la nation dont il est issu. Mais il est clair aussi que l'essentiel de ce qu'il est devenu ailleurs comme humain demeure et doit être respecté. Cependant il doit quand même devenir assez semblable aux gens qui l'accueillent pour qu'il puisse développer avec eux un véritable sentiment d'appartenance. Sentiment d'appartenance devant pouvoir être partagé par les membres de la société d'accueil. Et celle-ci, de son côté, doit mettre en œuvre les mécanismes et les services nécessaires pour qu'il y ait accueil efficace et chaleureux. Elle doit aussi reconnaître et même rechercher les apports positifs des nouveaux arrivants qui lui permettent de changer, d'évoluer favorablement tout en demeurant fondamentalement elle-même.

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Mais on entend une objection se formuler : Cette intégration n'est qu'un rêve impossible, utopique. Car il y a dans la réalité, il existe de fait des groupes ethnoculturels, des identités multiples au sein de la société québécoise, particulièrement à Montréal, groupes qui attirent d'emblée les immigrants et à qui il paraît tout naturel de s'intégrer. Oui, c'est vrai. Et c'est dans notre nation les marques évidentes d'une appartenance au Canada multiculturaliste. C'est chez nous l'implantation non recherchée du multiculturalisme canadien, modèle de société imprudemment entretenu par un interculturalisme déjà existant et dont le Rapport souhaiterait l'institutionnalisation légale ou constitutionnelle (RA, p. 45). Ce Rapport tente de penser le devenir de la nation québécoise en tablant sur les vertus de l'interculturalisme qui conduit de fait au multiculturalisme.

Mais nous proposons une autre approche pour l'avenir de notre nation.

Pour que les nouveaux arrivants s'intègrent à la nation québécoise française concrète, il faut que se fasse aussi l'intégration des personnes impliquées dans les regroupements ethnoculturels déjà formés ou communautés ethniques déjà existantes. Cette intégration doit se faire graduellement, progressivement. Ces groupes doivent d'eux-mêmes, en gestes libres comme le réclame l'intégration, abandonner tout mode d'existence qui les juxtapose, les sépare et, à la limite, les ghettoïse sur le territoire du Québec. Mais cela n'arrivera que si la nation québécoise s'affirme sans équivoque dans son identité intégrale. Une telle affirmation imposera le respect. Et un message clair à cet effet fera que les nouveaux arrivants entreront d'emblée dans le processus d'intégration.

Une telle affirmation est-elle possible ? Oui. Mais il faut d'abord que tout le peuple voit la nécessité de parachever son identité, son être de nation, jusque dans les dernières sphères de la souveraineté politique et de gouvernance. Condition essentielle pour être maître de son développement, de son avenir. Car dans les conditions présentes de la Constitution canadienne, les forces adverses auront toujours gain de cause. Mais là, dans la population québécoise, il y a manque. Là, il y a incompréhension. Là, il y a négligence et indifférence. Là, il y a lassitude. Là, il y a aussi démission. Que faire alors ? Pour arriver à la maturité identitaire nécessaire, il faut d'abord bien saisir les enjeux impliqués dans la langue commune, dans la langue française. Car il semble bien que, malgré tout, ce soit le bien auquel une grande majorité de Québécois tiennent le plus. Alors, il est temps, comme annoncé plus haut, de revenir à l'étrange septième proposition sur l'interculturalisme qui traite de la langue.

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On y dit, comme on la vu, que le plurilinguisme doit être encouragé en parallèle avec le français comme langue commune. On y dit aussi que le débat opposant la langue identitaire et la langue véhiculaire est peu fécond. Que ce qui compte, en bout de piste, c'est la diffusion la plus grande possible du français sous l'une ou l'autre de ces formes.

Fort bien, en apparence, Car comment se représenter concrètement cette division de la langue, identitaire et véhiculaire, pour pouvoir établir des programmes de diffusion différents ? Et qu'arrive-t-il si en pratique, comme le texte du Rapport le laisse souvent entendre, on réduit la langue française à sa seule dimension véhiculaire, simple instrument neutre ou cadre de communication et d'échanges ? Qu'advient-il si on ne voit pas la portée identitaire de la langue ? Et, tout d'abord, que peut bien signifier langue identitaire ?

Il faut oser une tentative d'explicitation. À la rigueur, langue identitaire est un pléonasme. Parce que c'est le propre de la langue d'identifier. En effet, c'est dans la langue qu'une chose se manifeste comme ce qu'elle est, que son identité est dévoilée. Mieux encore : l'identité est langagière, parce que être, c'est être manifeste en langage. Poètes et philosophes ont fait cette expérience fondamentale du langage. Mais essayons d'élucider ceci simplement à partir du langage lui-même.

On a souvent parlé du génie de la langue. Le génie de, comme expression, peut signifier l'ensemble des caractères distinctifs qui forment la nature propre d'une chose, d'une réalité vivante ; ensemble de caractéristiques qui déterminent son originalité, son individualité, c'est-à-dire son identité. C'est ce que dit le dictionnaire. Ainsi, attribué à langue, génie peut signifier les particularités d'une langue, son identité, ce qui la différencie des autres. Le génie de la langue française, par exemple, est ce qui la distingue de l'allemand, de l'italien, de l'arabe, de l'anglais, et ainsi de suite.

Mais le mot génie renvoie aussi à genèse, production, capacité de créer, d'inventer. Alors génie peut signifier le propre de la langue en général, de toute langue. Dans ce sens, la langue crée, pro-duit, amène en avant, dans la manifestation, fait apparaître. Elle est genèse. Et en ce sens, donc, elle confère l'être, l'être dans ses déterminations. Être, on ne le dira jamais assez, c'est pour quelque chose être manifeste en ce qui le détermine, l'individualise. Manifeste en ses éléments constitutifs, en son individualité. En son identité. C'est ainsi qu'on peut parler de langue identitaire. Ce n'est pas un concept creux. C'est dire comment, en quoi, toute chose arrive au jour ou accède à l'être. Et puis, c'est précisément parce que la langue manifeste ainsi les choses, qu'elle permet à ses locuteurs de communiquer entre eux, de communiquer à propos de tout ce qui peut leur apparaître grâce à elle. Communiquer à propos d'eux-mêmes aussi, bien évidemment. En disant les choses, on se dit toujours soi-même implicitement. À la rigueur et en vérité, l'ipséité et l'altérité sont contemporaines dans l'apparaître.

C'est de cette manière que le français est langue identitaire pour la nation québécoise. La nation québécoise accède historiquement à son être en français. Historiquement : cela veut dire que sa genèse, son déploiement embrassant son passé, son présent et son avenir, se pro-duit en français. Il n'y a pas d'histoire en dehors du langage. Ainsi ce qu'il y a de proprement national dans notre histoire est l'élément langagier français. Sous peine de sombrer dans le nationalisme raciste, il faut récuser sans ménagement pour l'identité québécoise tout recours à un quelconque ADN biologique. L'élément langagier français est à la racine de notre nation ou est l'ADN métaphorique de notre être national. C'est de cela qu'il faut prendre acte pour arriver à la compréhension de la nécessité d'affirmer clairement notre identité nationale française afin de favoriser l'intégration.

Le génie du français au Québec, français qui se particularise en se nourrissant de terre et de mer, comme dit le poète, est de conférer naissance et déploiement à la nation québécoise telle qu'elle prend place dans le présent historique et telle qu'elle veut devenir. C'est le français en qui s'est structuré le monde de cette nation, un monde particulier aux traits européens, amérindiens, américains ; en qui s'est développée sa culture, — monde et culture ouverts aux échanges, comme peut le signifier magnifiquement le grand fleuve qui traverse le territoire —, en qui également se sont élaborées les lois et les structures d'un État. Une langue concrète, une langue parlée par une nation n'est pas ou bien identitaire ou bien véhiculaire. Elle est les deux à la fois et indissolublement. Introduire cette distinction pour favoriser dans les faits l'une ou l'autre partie ou pour engendrer des statuts et traitements différents pour l'une et l'autre est violence infligée à la réalité. C'est pourtant ce que fait le Rapport en instituant le français comme « cadre de communication et d'échange » abstrait de l'identité culturelle, et fonctionnant indépendamment d'elle comme mécanisme neutre.

Difficultés, adversités, intempéries et turbulences

On dira que cette contre-proposition n'est pas réaliste. On soutiendra aussi, pour employer les termes de la Réplique, qu'elle n'est pas « acceptable au regard du droit, de l'éthique et de nos traditions ». Effectivement, il y a des difficultés, tout ne tourne pas rond. Les voies ne sont pas parfaitement libres. Le ciel n'est pas uniformément azuré.

D'abord, on doit souligner que la contre-proposition présentée ne veut pas escamoter le caractère laborieux, sinueux, voire conflictuel du développement de la nation québécoise. Elle ne veut pas non plus laisser croire que cette nation est en pleine possession d'elle-même, parfaitement achevée, même si elle donne l'impression d'en parler comme d'un voilier sûr de son gréement, vent en poupe et filant sur une onde favorable. Cette contre-proposition présente plutôt ce qui devrait être normalement, ce vers quoi on devrait tendre. Car il faut prendre acte qu'il y a encore beaucoup de Québécois qui ne voient pas la nécessité ni l'urgence ni la normalité de s'affirmer comme nation souveraine et indépendante. Envisagée dans une approche démocratique, comme c'est ici le cas, une telle affirmation est pourtant un geste légitime, éthique et tout à fait conforme au droit international. Tant d'autres petits peuples se sont déclarés souverains et indépendants depuis quelques décennies et ont été reconnus comme tels par les Nations-Unies ! Difficile de comprendre cette hésitation québécoise. Il se pourrait peut-être que ce soit une attitude conditionnée par un contexte structurel prolongeant sous des traits moins abrupts et plus sinueux la dominance colonisatrice anglaise. On s'est peut-être habitué à un modus vivendi confortable situé entre l'indigence morale de la complète soumission et la prise en main responsable d'une liberté nationale adulte. À cet égard, juste quelques exemples.

— Depuis bientôt trois décennies, le Québec accepte de fonctionner à l'intérieur d'une Constitution fédérale qu'il n'a pourtant pas signée et qui vise l'étouffement de ses prétentions identitaires et de ses velléités souverainistes ou indépendantistes. Et cela malgré les naufrages de deux tentatives majeures de renouveler le fédéralisme à la satisfaction du Québec. Énigme.

— Le gouvernement du Québec confie la coprésidence de la Commission de consultation sur les pratiques d'accommodement reliées aux différences culturelles à deux personnes : l'une représentant la communauté anglophone comptant pour 9% de la population, et l'autre représentant le groupe majoritaire ethnoculturel francophone comptant pour quelque 80% de la population. Les Québécois acceptent sans mot dire ce genre d'inégalité. Ils semblent habitués.

— Dans la perspective d'une intégration normale à la nation québécoise française, il apparaît étrange aux nouveaux arrivants que la communauté anglophone possède à Montréal des réseaux d'écoles et d'hôpitaux disproportionnés en importance par rapport à la population représentée. Mais le cadre constitutionnel, sanctionnant certains développements historiques, le veut ainsi. C'est comme ça.

— Il apparaît également étrange, voire inéquitable aux yeux de plusieurs francophones que le Gouvernement s'apprête à construire un grand centre hospitalier anglophone pareil au CHUM et à côté de lui. Mais la population acceptera que ce doublet s'érige malgré l'inégalité en nombre des citoyens à desservir. On laissera faire aussi l'intégration de l'Hôpital francophone de Lachine au réseau hospitalier anglophone montréalais.

— La population québécoise regimbe quelque peu devant l'anglicisation progressive de Montréal, semble aussi s'émouvoir quelques instants devant les statistiques montrant le passage des immigrants à l'usage de l'anglais et la descente de la proportion des Montréalais de langue maternelle française sous la barre des 50%, mais elle semble néanmoins, foi de sondages, se satisfaire d'un gouvernement qui n'entreprend rien qui vaille pour contrer ces tendances.

— Il s'en trouve pour déplorer la qualité de notre parler français et la facilité des francophones à s'accommoder de l'anglais dans la vie publique et privée, mais la population québécoise française dans son ensemble ne paraît pas disposée à donner les coups de barre politiques qui s'imposent.

— Les souverainistes et indépendantistes peinent à s'entendre entre eux. Ils s'éparpillent en partis politiques différents et opposés. Ce faisant, ils comblent de bonheur les partis défendant un fédéralisme désintégrateur des éléments identitaires de notre nation, se discréditent auprès de la population qui, perplexe, accorde ses faveurs à ceux-là même qui la maintiennent dans un statut de minoritaire content.

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Tout compte fait, la situation concrète est loin d'être rose. Dans ces circonstances, la perspective ouverte par la contre-proposition peut sembler une rêvasserie idéaliste désincarnée. Un voyage en bateau digne d'une chasse-galerie. Pourtant, on est en manque de rêve. Car dans son état actuel, la nation québécoise française offre bien l'image d'un bateau amarré, prenant l'eau et coulant sur place. Piteusement. Et en attendant de disparaître complètement dans les abysses de l'anonymat, le groupe majoritaire ethnoculturel d'origine canadienne-française, pour emprunter le langage du Rapport, charcuté dans son identité au profit d'une nation civique abstraite, se retrouve à n'avoir comme réalité nationale que l'épinglette-nation votée cyniquement par le ratoureux gouvernement Harper. Épinglette qu'il peut porter, comme ça lui chante, à la boutonnière de ses fringues multiculturalistes canadiennes.

Si la nation québécoise française avait présenté un état de santé nationale normale et plus alerte, jamais le Rapport Bouchard-Taylor n'aurait vu le jour. Prendre acte. Maintenant qu'il est là, laisserons-nous triompher son interculturalisme désintégrateur ? Peut-on espérer que les accents de ferveur et de fierté célébrant la langue français lors de la Fête nationale du 400e soient de bon augure pour l'avenir ?

Fernand Couturier
25 juin 2008

— Envoi via le site Vigile.net (http://www.vigile.net/) —

Un dualisme fratricide

Jean-Louis Pérez - Tribune libre de Vigile — 2008-06-22T15:30:17Z

« La première loi de l'Histoire est de ne pas mentir et la seconde de ne pas craindre de dire toute la vérité. » Léon XIII

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Si nous étions tous des Canadiens français(1) et n'avions pas encore eu notre indépendance nationale à travers des référendums ou d'autres mécanismes démocratiques, ça ne poserait pas de problème. Mais ce qui est terrible, c'est qu'en raison de ceux qui sont arrivés et ont adopté ce régime fédéraliste, le Québec demeure, en ce XXIème siècle, la seule colonie en Amérique du Nord.

Ainsi, concernant l'appellatif « Canadien français » employé tout au long de mes articles et commentaires afin de dissocier du corps social québécois la partie adverse (groupe ethnopolitique formé de 95% d'anglo-allophones) qui, en grande majorité, sont en faveur du maintien du régime colonialiste d'Ottawa vis-à-vis le Québec, il a pour but d'exposer la portée politique d'une majorité, les Canadiens français, où la définition sociale, culturelle et historique qui renferme cet appellatif national prend sa vraie dimension dans un contexte d'expansionnisme démographique exogène et profédéraliste qui fait/fera augmenter encore plus la précarité politique et socio-économique de cette majorité au Québec.

La stigmatisation qui se fait depuis quelques décennies de l'appellatif « Canadiens français », par calcul politique afin de se faire élire, ou par lâcheté intellectuelle, ne fera qu'augmenter le dualisme politique et les difficultés socio-économiques pour reconquérir la pleine souveraineté du Québec. L'analyse que l'on doit faire, tant de celui du nationalisme comme de celui de la nation, doit remettre en question l'actuelle orthodoxie « moderniste » de ceux qui veulent établir au Québec la « concession » de l'appellatif « Québécois » comme étant une condition intrinsèque au développement historique de la Nation canadienne-française. Car, nation, ethnicité, nationalisme et religion sont quatre éléments distinctifs et déterminants de l'histoire de l'identité d'une civilisation donnée. Aucun de ces éléments ne peut être marginalisé sans plus par l'historien ou le responsable politique préoccupé à comprendre la manière d'agir adoptée par l'actuelle société dans ce contexte d'expansionnisme démographique anti-occidental et de darwinisme social, motivé par le phénomène du multiculturalisme. Il faut se rappeler que ces deux actions de survivance sont possibles seulement quand la lutte pour le contrôle de l'espace politique, économique, culturel et religieux est considérée comme étant un moyen de mainmise essentiel pour l'évolution des populations migrantes établies là où la société d'accueil a perdu la responsabilité collective de sauvegarder ses propres valeurs nationales.

Pour la question de l'appellation « Canadiens français », elle entraîne une conséquence importante pour ceux qui ont négligé la responsabilité nationale au Québec concernant cette définition primordiale de lien contractuel d'identité de convergence sociale et d'unité idéologique. Car on ne semble pas être à court de bonnes raisons pour considérer l'impact culturel et politique de la définition « canadianisme » qui apparaît dans les dictionnaires comme étant le « fait de langue propre au français parlé au Canada ». Or, si nous prenons, en toute honnêteté, la portée politique et culturelle de la définition « canadianisme » et ce qu'elle renferme comme projection d'unité nationale, l'Histoire des Canadiens français pourra continuer à s'écrire sans modifier le lexique de sa singulière idiosyncrasie qui les a fait se constituer comme nation aux valeurs déterminées afin de poursuivre l'action de sa libération nationale. Au contraire, si l'Histoire des Canadiens français doit se réécrire par opportunisme et calcul politique, prétextant que cette même histoire est en évolution (sic) afin de justifier ces changements sociaux de manière à satisfaire des intérêts particuliers circonscrits au monde politique et celui des groupes ethnopolitiques réfractaires à l'intégration à cette même majorité sociale, celle-ci réellement historique, sans reconnaître ce fait, pour ne pas tenir compte de la déstructuration sociale et de division politique que vit la nation canadienne-française, alors l'histoire du Québec sera essentiellement une histoire des Québécois, plutôt que celle des Canadiens français.

Par exemple, dans la magnifique œuvre « The French Canadians 1760-1945 », universellement appréciée, écrite par l'Américain Mason Wade, traduite en langue française par l'historien Adrien Venne et publiée en 1963, l'on ne trouve, pas même une seule fois, le vocable « Québécois » pour définir les Canadiens français. L'auteur explique « …pourquoi les Canadiens français vivent, pensent, agissent et réagissent autrement que les Américains du Nord de langue anglaise. Il constitue —le livre— également une histoire de ce que les Canadiens français appellent le fait français en Amérique, car c'est réellement par l'étude de l'histoire intellectuelle et culturelle du Canada français depuis ses origines que le Québec actuel pourra être compris (...). Ce livre raconte également l'histoire du combat que dut livrer une minorité pour préserver son identité, malgré toutes sortes de pressions qu'exercèrent sur elle, consciemment ou non, d'autres groupes ethniques et une autre culture, pour la forcer à se conformer à la civilisation dominante. Les Canadiens français sont les “Sinn-Feiners” de l'Amérique du Nord, car leur remarquable cohésion et leur forte conscience collective prennent leur source dans leur sentiment d'isolement et d'insécurité »(2).

Pour résumer, voici un extrait d'un précédent article publié à Vigile.net, titré « Un contrat civique pour la survie de la Nation québécoise » dans lequel est exposée cette réalité sociale : « Le lien contractuel existe dès que l'identité d'une civilisation ou d'une culture nationale est formée par ses valeurs convergentes. Celles-ci sont conformées à travers des mots et sont codifiées dans les récits de par les faits vécus au moyen desquels cette culture ou civilisation obtient une image de soi-même qui agit comme paradigme moral. Modifier le lexique par la pression ethnopolitique exogène et contraire à nos intérêts nationaux revient à altérer ces valeurs profondes. À teneur de cette réflexion, le lexique et le langage qui sont utilisés par les partis politiques et les organisations socio-culturelles ( la majorité en crise ) altèrent des valeurs déterminées comme celles de la véracité, loyauté et décence qui, inéluctablement, doivent être les vraies valeurs de la Dêmokratía : “souveraineté du peuple”, de dêmos, “peuple” et krátos, “pouvoir”. C'est-à-dire, un Pouvoir limité aux citoyens et non à des castes oligarchiques ». C'est pourquoi, à cause de l'inconcrétisation de cet idéal démocratique au Québec, il en résulte que l'indépendance de la Nation québécoise ne s'est pas réalisée.

Devant ces faits, il convient de se demander si le dualisme latent qui politiquement sévit entre Québécois et Canadiens français afin de maintenir une situation de rivalités socio-économiques anachroniques —tout est économie— dans un régime constitutionnel arbitraire et antidémocratique, ne conduira qu'à la destruction de la Nation québécoise. Peu de sciences ont un champ aussi vaste que l'histoire des idées et de la culture. Faire appel au phénomène historique des confrontations politiques entre deux pôles sociaux opposés a toujours conduit à expliquer en grande partie l'évolution des conflits fratricides qui, en fin de compte, ont servi à les affaiblir mutuellement au bénéfice de ceux qui les ont amenés —Québécois et Canadiens français—, par des ruses politiques, juridiques ou par d'autres moyens coercitifs, à ce dualisme de déstructuration nationale. Comme l'a bien réussi à le faire, depuis 1867, la Constitution colonialiste imposée aux Canadiens français en réaction à leur esprit d'indépendance, et qu'aujourd'hui, de par cette imposition centraliste de contraintes politico-juridiques et économiques, cette conscience collective
— “Sinn-Feiners”(3)— de libération nationale n'arrive qu'à 42%.

Jean-Louis Pérez

Vive le Québec libre de caciques, de tricheurs de la politique, de traîtres et de pilleurs des ressources fiscales et naturelles

1. L'appartenance de souche filiale ou d'intégration par d'autres liens affectifs ou moraux au groupe majoritaire au Québec doit avoir une seule et unique condition pour que prévale cette affirmation de convergence : connexion possible entre les unions politiques et ethnolinguistiques conformant un idéal rationaliste et de comportement humaniste. C'est-à-dire que l'appartenance à une majorité sociale donnée comportant ces deux conditions, ne se circonscrit pas seulement à un rapport protoparental du membre de ce groupe. En effet, les Canadiens français qui ont travaillé consciemment et volontairement pour trahir, saccager ou saboter la Nation québécoise afin de l'empêcher de réaliser son le plein potentiel d'épanouissement comme pays indépendant, sont si nombreux que le Québec, s'il était reconnu comme tel, ces actes d'infidélité se considéreraient comme étant un complot collectif de lèse-humanité.

2. Passage extrait de la préface de l'œuvre citée, comprenant 1432 pages. Le Dr. Mason Wade fut directeur des études canadiennes et professeur d'histoire à la Faculté des Lettres et des Sciences de l'Université de Rochester, Rochester, N.Y.

3. En irlandais sinn féin signifie « nous-mêmes ».

— Envoi via le site Vigile.net (http://www.vigile.net/) —

Une déplorable erreur !

Louis Gill - Le Devoir (opinions) — 2008-06-05T10:25:37Z

C'est pourquoi on ne peut souscrire non plus à cette version québécoise du multiculturalisme canadien, proposée par les commissaires et appuyée par les porte-parole de Québec solidaire, qu'est l'« interculturalisme », défini comme une simple rencontre de cultures diverses, sans prééminence de la majorité historique, qui se (...) - consulter en ligne

Une loi de la clarté identitaire ?

Jocelyn Létourneau - Le Devoir (opinions) — 2007-07-14T11:26:00Z

Si la position exprimée par Mathieu Bock-Côté en ces pages (25 octobre 2007) reflète l'intention réelle du projet de Loi sur l'identité québécoise, soit d'amener les étrangers à « prendre le pli identitaire de la majorité », nous sommes à l'orée d'un éventuel dérapage collectif. Dans son texte emporté et (...) - consulter en ligne